30/12/2007 - Tuhan tidak melupai perbuatan si zalim

Dunia ini jika diciptakan Allah tanpa diiringi dengan hari akhirat, tentulah kehidupan ini amat mengecewakan banyak manusia. Apa tidaknya, entah berapa ramai insan yang dizalimi haknya sedangkan dia tidak dapat menuntutnya kembali disebabkan kedaifan dirinya, atau keadaan yang tidak membelanya. Sehingga ada insan yang dijatuhkan maruahnya, ditipu atau diceroboh hartanya, diseksa jasad, bahkan dibunuh tubuhnya secara zalim.

Tanpa kesalahan, tanpa kejahatan, tanpa dosa yang menghalalkan itu semua. Namun dek dia manusia bawahan, atau keadaan yang tidak membolehkan dia mempertahankan dirinya maka dia terpaksa mengharungi kekejaman ke atas dirinya. Tercungap-cungap tanpa pembelaan. Lantas dia pergi meninggalkan dunia ini sebagai insan teraniaya tanpa dibela. Jikalah dunia berakhir dengan sebuah kematian di bumi semata, tanpa manusia dibangkitkan semula dan dihitungkan segala amalan dan kerjanya, tentulah kehidupan ini sesuatu yang amat tidak adil. Atau kehidupan ini hanyalah pentas drama kezaliman dan penindasan semata. Namun Maha Suci Tuhan dari menjadikan kehidupan sia-sia. Firman Allah: (maksudnya) maka apakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu dengan sia-sia dan kamu tidak akan dikembalikan kepada kami? Maka Maha Tinggilah Allah Yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Maha Benar; tiada yang diabdikan diri melainkan Dia, Tuhan Yang mempunyai ‘arasy yang mulia (surah al-Mukminun ayat: 115-116).

Saya pernah melawat beberapa kota-kota tamadun lama. Antaranya saya melihat tempat yang pada zaman dahulu para pembesar mereka menjadi perlawanan manusia menentang singa sebagai majlis hiburan dan keramaian. Penentang singa itu mungkin seorang manusia yang tidak ada kesalahan, namun dia dipilih untuk dijadikan bahan hiburan. Ketika bergelut mempertahankan nyawanya di gelanggang yang disediakan, orang ramai bersorak sorai kegembiraan menyaksikan pertandingan maut itu. Demikian juga jika kita baca sejarah perhambaan yang pernah dilakukan oleh bangsa kulit putih terhadap kulit hitam. Begitu kezaliman kuasa-kuasa imperialis yang menceroboh dan menindas bangsa-bangsa yang lemah. Wanita mereka dirogol, anak-anak mereka dibunuh dan negara mereka dimusnahkan. Sesetengahnya tanpa kesalahan, tanpa campur tangan dalam sebarang percaturan politik pun, tiba-tiba dimangsakan.

Saya baru-baru ini ketika bersolat di Masjidilharam berbual dengan seorang warga Iraq. Dia dan keluarganya menjadi mangsa kekejaman pemerintah mereka yang lepas. Tidak kerana dia terlibat dengan politik, tetapi disebabkan ada keluarga mereka yang terlibat lalu semua mereka diseksa dengan penuh kezaliman. Saya katakan kepadanya; “Pemimpin awak telah pun pergi menemui Allah.” Dia menjawab: “Ya, dia telah pun hilang dari muka bumi ini, namun kekejaman yang pernah dilakukan terus terpalit dalam sanubari kami yang pernah dimangsakan dan yang dosa itu dibawa pergi menemui Allah oleh mereka yang dikorbankan olehnya sebelum kematiannya.” Saya memandang wajahnya yang barangkali menyimpan lautan kepahitan kezaliman terhadap dirinya, anak perempuannya dan insan-insan yang dia sayangi. Saya tidak pasti sejauh mana kebenaran ceritanya. Namun yang pasti ramai manusia yang melakukan kezaliman telah pun melupai mangsanya, namun insan yang dizalimi tidak pernah lupa. Sudah pasti Allah tidak akan lupa perbuatan si zalim. Teringatlah saya firman Allah: (maksudnya) Dan janganlah kamu menyangka bahawa Allah lalai akan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim; sesungguhnya Dia hanya melambatkan balasan mereka hingga ke suatu hari yang padanya terbeliak kaku pemandangan mereka, (kerana gerun gementar melihat keadaan yang berlaku). (dalam pada itu) mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke padang Mahsyar) sambil mendongakkan kepala mereka dengan mata tidak berkelip, dan hati mereka yang kosong (kerana bingung dan cemas) (surah Ibrahim 42-43).

Ya, ramai orang zalim telah melupai mangsa mereka. Bahkan sebahagian mereka tidak mengenali pun siapakah mangsa mereka. Ketika mereka bergolek dalam keseronokan, mangsa-mangsa mereka merintih penderitaan dan kesakitan. Lihatlah berapa ramai pemaju perumahan yang berarak ke sana sini sedangkan pembeli-pembeli rumah yang ditipu atau terbengkalai terus menderita dek penipuan tersebut. Mungkin mereka tidak kenal pun bagaimanakah rupa si pemaju dan si pemaju pun tidak kenal rupa mereka. Namun Allah tidak pernah lalai dan alpa atas apa yang dilakukan. Entah berapa ramai insan yang dicemari maruahnya. Dibuat dan direka cerita palsu mengenai dirinya. Maka mata-mata manusia memandangnya dengan sinis. Terpinga-pinga dia dan bertanya: siapakah yang memulakan cerita dusta ini yang aku menderita kerananya? Tersenyum barangkali si pereka cerita disebabkan dia tidak dapat dikesan. Namun Allah Maha Mengetahui segalanya dan tidak pernah lupa. Entah berapa ramai pula insan yang dicedera atau dibunuh tanpa dia sempat mengenali siapakah si penjenayah yang menzaliminya. Namun Allah Maha Memerhati segalanya. Sehingga saya pernah menyebut: entah berapa ramai yang menaiki kereta dengan kesombongannya meredah becak atau lopak di jalan lalu mencemari pakaian si hamba Allah yang berjalan di tepi atau menaiki motosikal. Menangislah dan meratap si mangsa atas kekotoran bajunya. Dia barangkali tidak sempat pun memerhati wajah si pemandu, namun Allah tidak akan lupa dan alpa. Sabda Nabi s.a.w.: Segala hak akan dibayar kepada empunya pada hari kiamat, sehinggakan akan dibalas untuk biri-biri yang bertanduk atas perbuatannya ke atas biri-biri yang tidak bertanduk (riwayat Muslim). Hadis ini menggambarkan betapa setiap yang dizalimi dan menzalimi walau sekecil mana pun akan diadili pada hari kiamat kelak.

Kadangkala kita kenal orang yang memangsakan kita. Namun tidak dapat kita mengelakkan kezalimannya disebabkan kuasa yang dimilikinya, atau keadaan yang berpihak kepadanya. Demikian kita lihat ada kerajaan pemerintah yang menzalimi rakyatnya. Ada majikan yang menzalimi pekerjanya. Ada ibu bapa yang menzalimi anaknya. Atau suami yang menzalimi isterinya. Si mangsa hanya mampu berdiam diri kerana bimbang kesan yang lebih buruk jika dia bertindak. Namun Allah tidak akan lupa itu semua. Begitu juga mereka yang mempunyai saluran tertentu seperti wartawan atau penulis buku dan internet yang memuatkan kisah peribadi orang lain sehingga menderitakan si mangsa. Atau ahli politik yang menjadikan pentas politiknya untuk menuduh dan memalitkan keaiban kepada musuh-musuh politiknya. Tanpa mempedulikan maruah orang dan larangan Allah agar jangan diintip keaiban orang serta arahan Nabi s.a.w. agar jangan didedahkan keaiban peribadi insan lain tanpa sebab-sebab yang dihalalkan syarak. Mereka ini tidak berasa zalim dan berdosa. Jika ditanya, mereka menjawab: ini kerja aku sebagai wartawan atau penulis politik atau ahli politik. Bagi mereka seakan kerjaya mereka telah melangkaui batasan dan sempadan agama. Mereka seakan lupakan peringatan Nabi s.a.w.: Sesiapa yang ada padanya kezaliman terhadap saudaranya (muslim yang lain); seperti terhadap maruah dan selainnya, mintalah halal pada hari ini sebelum tiba waktu yang tidak ada dinar dan dirham (hari kiamat). Sekiranya baginya amalan soleh maka akan diambil darinya dengan kadar kezalimannya. Jika tidak ada baginya kejahatan, maka akan diambil kejahatan orang yang dizalimi lalu ditanggung ke atasnya (riwayat al-Bukhari).

Satu lagi sikap sesetengah manusia adalah mereka sering lupa kezaliman terhadap orang lain dan hanya mengungkit kezaliman apabila ia terkena kepada diri mereka sahaja. Jika orang lain bertindak tidak adil terhadap mereka, mereka akan membantah lalu berkata, kami dizalimi. Apabila mereka menzalimi orang lain, mereka akan berkata, kami hanya menuntut hak. Saya masih ingat dahulu apabila ada seorang pemimpin yang dituduh melakukan perbuatan seks yang sumbang maka para ustaz dan selain ustaz yang membelanya membacakan dalil-dalil al-Quran dan Sunah yang melarang kita menuduh orang lain dengan tuduhan zina tanpa empat orang saksi. Lalu dibacalah firman Allah: (maksudnya) Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka lapan puluh kali sebatan; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik (surah al-Nur ayat 4). Lalu mereka menyatakan perbuatan menuduh tersebut adalah zalim lagi haram dan si penuduh menurut Islam hendaklah disebat lapan puluh rotan. Namun apabila para ustaz dan ‘pengikut para ustaz’ yang sama menuduh musuh-musuh politik mereka – sebelum dan selepas itu – dengan tuduhan skandal seks dan berbagai lagi, tidak pula mereka mendatangkan saksi seperti yang dituntut oleh syarak. Bahkan sebahagian ceramah-ceramah politik itu dihiasi dengan tuduh-menuduh yang amat berat di sisi syarak. Namun mereka ini jika ditanya akan menjawab: “ini politik syeikh! Anta mana faham.” Saya menyatakan mungkin mereka lebih faham ‘politik ala mereka’, namun apa yang saya faham hukum Tuhan itu tidak pernah terbatas. Islam ini bukan sekular yang memisahkan agama dari politik. Jika anda bercakap tentang Islam dan politik, maka cara politik hendaklah mengikut Islam. Sebahagian perkataan-perkataan dalam ceramah itu bak kata al-Quran dalam surah al-Nur ayat 15: (maksudnya) ketika kamu menerima berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan kamu pula menyangka ia perkara kecil, padahal di sisi Allah adalah perkara yang besar dosanya. Demikian kita, kita hanya sedar kezaliman apabila ia terkena kepada kita, melupainya apabila terkena kepada orang lain. Saya masih ingat seorang yang berpakaian agama dalam negara ini yang mengkritik sikap sesetengah anak-anak muda yang kononnya tidak menerima pakai pendapat ‘tokoh-tokoh agama Nusantara’ dan beliau mensifatkan itu sebagai koboi dan biadap. Itu katanya tidak menghormati ulama. Tetapi saya melihat beliau dan mereka ‘sebaju’ dengan beliau dalam masa yang sama menghina, memfitnah bahkan sehingga mengkafirkan tokoh- tokoh ulama umat Islam seperti Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, al-Hafiz Ibn Qayyim, al-Hafiz al-Zahabi, al-Imam Muhammad bin ‘Abdul Wahhab, Dr. Yusuf al-Qaradawi dan lain-lain lagi, tidaklah pula mereka menganggap diri mereka zalim, koboi dan biadap terhadap para ulama. Mereka menghukum diri mereka tidak sama dengan hukuman mereka terhadap orang lain. Inilah yang sering saya ulangi firman Allah s.w.t: dalam surah al-Maidah: 8: (maksudnya): Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang- orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Islam ini adil untuk semua tanpa sempadan. Allah Tuhan Yang Maha antikezaliman telah berfirman dalam hadis qudsi: Wahai hamba-hamba-Ku! Aku telah haramku kezaliman untuk Aku lakukan dan Aku jadikan ia haram di kalangan kamu, jangan kamu zalim-menzalimi (riwayat Muslim). Kezaliman itu haram sekalipun terhadap orang yang pada zahirnya tidak berperwatakan baik dan sekalipun terhadap bukan muslim. Tidak dibolehkan oleh agama kita menuduh atau menzalimi seseorang hanya kerana dia tidak kuat beragama atau kerana dia bukan seorang muslim. Apatah lagi terhadap seorang soleh dan berakhlak baik dalam hidupnya. Nabi s.a.w. bersabda: Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sesungguh antaranya dengan Allah tidak ada sebarang hijab (penghalang) (riwayat al- Bukhari dan Muslim). Dalam riwayat Ahmad: Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sekalipun dia seorang yang jahat. Kejahatannya bagi dirinya (hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani/al-Sahihah: 767) dalam riwayat Ahmad yang lain: Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sekalipun dia seorang yang kafir kerana ianya tidak ada hijab (penghalang untuk Allah menerimanya). (hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani/al-Sahihah: 767).

Entah berapa ramai si zalim yang belum pun sempat datang hari akhirat telah pun merasai padah kezaliman di atas muka bumi ini hasil dari doa mangsanya. Sehingga dek terlupa perbuatan zalimnya, apabila tiba saat pembalasan Tuhan di bumi ini ke atasnya dia tertanya-tanya: mengapa aku jadi begini? atau mengapakah Tuhan melakukan padaku begini? Dia terlupa kezalimannya, sedang si mangsa dan Tuhan tidak lupa perbuatannya. Dalam hadis yang lain, Nabi s.a.w. bersabda: Takut kamu doa orang yang dizalimi kerana ia dibawa atas lindungan awan dan Allah Yang Maha Tinggi berfirman: Demi kemuliaan dan keagungan-Ku, akan Aku menangkan engkau walaupun selepas beberapa lama (riwayat al-Bukhari dalam al-Tarikh al-Kabir, dinilai hasan/al-Sahihah: 870). Ketika si zalim tidur lena di katilnya, si mangsa mendongak ke langit menyeru Tuhannya. Justeru itu, janganlah hampa sesiapa yang dizalimi dan takutlah kita doa orang yang kena zalim!

23/12/2007 - Dunia Islam hilang keterampilan idealisme perjuangan

INSAN ini bukan mesin atau robot yang hanya berpada dengan perisian yang diprogramkan untuknya. Insan mempunyai kehidupan dan perasaan. Dia ingin dihargai dan ingin melakukan sesuatu yang membuktikan keinsanannya.

Insan bukan juga haiwan ternakan yang hanya diam dan selesa dengan rumput yang enak dan air yang mencukupi. Sebaliknya insan mempunyai roh atau perasaan yang mendesak agar diisi dengan sesuatu yang dapat melangsaikan runtunannya. Jika tidak dilangsaikan ia akan memberontak atau mencari jalan keluar yang dapat meredakannya.

Sebab itu kita lihat, bukan sedikit manusia yang melakukan aktiviti berbahaya seperti terjun atau panjat bangunan dan gunung, atau memandu secara yang berbahaya dan seumpamanya. Mereka ini bukan kerana miskin harta, atau putus asa dalam hidup.

Tidak juga kerana tidak puas hati dengan sesiapa. Cuma mereka ingin mencari kepuasan. Harta atau kemewahan gagal mengisi ruangan dalam jiwa yang mereka tercari-cari bagaikan kehilangan sesuatu. Mereka menjangkakan dengan melakukan aktiviti yang luar biasa, sesuatu yang ekstrem atau yang dapat menarik perhatian ramai maka kekosongan jiwa dapat diisi.

Jika kita membaca sejarah komunisme, kita akan lihat bagaimana mereka cuba membuang kepercayaan kepada Tuhan dalam kehidupan mereka. Namun akhirnya mereka melantik tuhan baru mengisi kekosongan jiwa dengan memuja Lenin dan kesesatannya. Sehingga mayatnya diawet agar tidak rosak lalu dipamerkan untuk dilawati oleh rakyatnya.

Maka penganut komunisme akan memberikan penghormatan yang luar biasa semasa menziarahi mayat tersebut. Ini seakan serupa dengan upacara keagamaan yang telah mereka buang itu. Demikian akhirnya pemimpin komunis pula cuba menjadi tuhan bagi mengisi kehendak pengikut yang inginkan pendampingan dengan tuhan yang sebenar.

Sebab itu sesiapa yang menolak tuhan yang sebenar, maka tuhan-tuhan palsu akan mengisi ruang hidup. Nafsu pun boleh bertukar menjadi tuhan palsu jika ia ditaati seperti ditaati tuhan yang sebenar. Firman Allah dalam surah al-Jathiah, ayat 23: (maksudnya): Bagaimana fikiranmu (Wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya tuhan (yang dipatuhinya), dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana pengetahuan-Nya (tentang kekufuran mereka), dan ditutup pula atas pendengarannya dan jantungnya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikannya berkeadaan demikian)? oleh itu, mengapa kamu tidak mengingati?

Apa yang ingin dijelaskan adalah jiwa insan ini jika tidak diisi dengan betul, maka kefahaman atau perkara yang salah akan mengambil tempat. Ini seperti cerita-cerita fiksyen dan hantu yang membanjiri filem moden disebabkan tipisnya ruang kepercayaan kepada tauhid yang sebenar. Atau penglibatan sesetengah remaja atau dewasa dalam aktiviti buruk disebabkan gagal dipenuhi aktiviti yang baik dan bermanfaat.

Masyarakat

Demikian, jika jiwa sesuatu masyarakat atau individu yang gagal dipenuhi semangat perjuangan yang bermanfaat lagi benar maka ruang jiwa mereka akan diisi dengan idealisme kebatilan dan perjuangan yang karut. Mereka mungkin menyertai berbagai-bagai kumpulan yang pelik dengan slogan-slogan yang karut dan perjuangan yang ‘entah apa-apa’.

Semuanya hanya bagi menggerakkan emosi insani mereka. Sehingga sebahagian anak muda yang menyertai perhimpunan atau tunjuk perasaan tertentu juga bukan kerana menyokong atau menghayati slogan yang ditempikkan. Sebaliknya, mereka hanya ingin mencari pengisian jiwa yang memberontak mahukan sesuatu perjuangan. Maka apa sahaja yang dilihat dapat melunasi perasaan ingin berjuang, akan mereka sertai.

Malangnya, kadangkala golongan yang berusaha memulihkan mereka pula gagal mencari alternatif perjuangan yang lebih diyakini bagi jiwa mereka. Mereka akan merasakan jika mereka meninggalkan perjuangan mereka – jika sekalipun songsang- mereka akan keluar ke daerah kontang yang membosankan.

Maka negara-negara umat Islam wajar dipersalahkan jika majoriti kaum muslimin hanyut tanpa arah dengan tidak mengetahui sebagai muslim apakah yang patut dia sumbangkan untuk perjuangan umat. Lebih malang lagi, jika dia tidak tahu apa yang hendak diperjuangkan. Apatah lagi keterampilan sebahagian kepimpinan dunia Islam termasuk di dunia Arab gagal untuk memperlihat idealisme perjuangan yang jelas.

Justeru, yang menjadi masalah kepada dunia Islam secara umumnya adalah kita kehilangan keterampilan idealisme perjuangan yang membolehkan umat berdiri dengan gagah atau bersemangat jujur mempertahankannya. Idealisme itu mungkin ada, tetapi tidak terampil. Lebih dukacitalah jika ianya tidak ada. Sedangkan umat ini dalam sejarahnya adalah umat pejuang. Bukan soal kekurangan makanan atau pakaian atau tempat tinggal. Namun masyarakat kita khususnya golongan muda kekosongan jiwa perjuangan yang membolehnya menjadi salah satu agenda hidup yang berbaloi. Apatah lagi bagi yang bersemangat Islam.

Dalam erti kata lain, umat memerlukan satu perjuangan yang jelas dan ikhlas dari sudut matlamat dan pelaksanaan di bawah kepimpinan dunia Islam yang ada. Tokoh-tokoh dunia Islam pula hendaklah dapat meyakinkan umat ini bahawa perjuangan itu berlangsung dengan penuh makna dan erti. Perjuangan yang terarah dengan kepimpinan yang menghayatinya dan bukan sekadar berfalsafah di atas pentas.

Perjuangan yang akan dapat membentuk masyarakat Islam bersemangat dan setia di belakang kepimpinannya. Kehilangan perkara seperti ini menyebabkan masyarakat Islam hilang kawalan. Bahkan juga mungkin kecintaan kepada negara sehingga ancaman luar atau dalam yang datang terhadap negara-negara Islam kelihatan umat Islam begitu lembap untuk bertindak balas. Sama ada mereka menjadi ‘lembu kenyang’ yang tidak berupaya bergerak atau ‘itik buta’ yang tidak tahu denai yang hendak diikut.

Dunia Islam mungkin ada pemimpin dan slogan perjuangan. Namun jika rakyat muslim yang berdiri di belakang slogan itu gagal merasai bahang idealisme perjuangan maka jiwa perjuangan itu seakan kosong. Atau jika sesuatu kepimpinan gagal menampilkan karisma diri sebagai pejuang umat dalam sesuatu arus maka perjuangan dan slogan perjuangan itu juga akan hambar.

Dahulu umat Islam bersemangat berjuang di belakang Rasulullah s.a.w. Selepas ketiadaan baginda, umat berdiri megah di balakang para khulafa seperti al-Khulafa al-Rasyidun, ‘Umar bin Abdul Aziz dan selain mereka. Demikian panglima-panglima Islam yang gagah berani seperti Khalid al-Walid, Abu ‘Ubaidah al-Jarrah, ‘Uqbah bin Nafi’, Salahuddin al-Ayubi dan ramai lagi. Demikian para ulama yang tangkas memimpin umat ke arah perjuangan ketulenan ilmu seperti Abdullah bin al-Mubarak, para imam yang empat, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Muhammad bin Abdul Wahhab, Rasyid Ridha dan ramai yang lain. Mereka menjadi idola dan memayung perjuangan untuk mengembalikan umat cemerlang dengan panduan al-Quran dan al-Sunah. Tampil gagah berani membetul keadaan umat luaran dan dalaman. Slogan dan pelaksanaan mereka jelas dan seiras. Mereka memimpin arus pembaikan atau perubahan atau tajdid pada zaman mereka. Mereka menjadikan umat terarah. Umat mengenang mereka disebabkan keikhlasan dan kejujuran mereka terhadap perjuangan.

Memang ada yang menentang sekalipun daripada kalangan umat Islam sendiri disebabkan kepentingan diri atau hasad dengki. Namun akhirnya yang dikenang oleh sejarah adalah yang jujur dan ikhlas yang telah dipersembahkan.

Malangnya, dunia Islam hari ini seakan kontang dari wira atau pejuang yang boleh melunaskan kehendak jiwa insan muslim yang ingin berjuang. Apatah lagi dalam keadaan umat yang ditindas serta kemunduran minda dan benda yang sedang terjadi dalam tubuh umat ini. Terpinga-pingalah umat ini mencari wira. Maka sesiapa sahaja yang muncul sebagai wira sekalipun atas pencalonan media Barat akan dipuja walaupun mereka tidak kenal pasti wira-wira itu. Maka tidak hairan jika ada yang memuja Bin Ladin, Saddam Hussain atau Ahmadinejad. Sehingga gambar mereka ditampal di baju walaupun si pemakainya apabila ditanya hanya tahu menjawab ‘dia lawan Amerika’.

Sementara yang berperwatakan bacul tidak dianggap wira sekalipun berada di puncak kuasa, hartanya mewah dan mukanya lawa atau gambarnya dikempen merata-rata. Keadaan ini akan berterusan selagi agenda perjuangan umat tidak disusun dan garis panduan langkah perjuangan umat tidak diatur agar jelas dan mampu membangunkan semangat.

Ketandusan

Sebenarnya, dunia Islam ketandusan pemimpin yang dicintai bukan kerana harta dan kuasanya tetapi kerana kewibawaan, pemikiran, kepimpinan, amanah, ketulusan jiwa dan segala ciri kepemimpinan yang dimilikinya. Sedangkan hanya sifat-sifat ini yang mampu membentuk pengikut yang setia, jujur, terurus dan terarah.

Seperti acuan, begitulah hasilnya. Demikian Allah sifatkan ciri-ciri kemuliaan Nabi Muhammad s.a.w. yang melunakkan jiwa para pengikut baginda: (maksudnya) Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang rasul dari golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w.), yang sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat inginkan kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman (surah al-Taubah, 128).

Namun, jika kepimpinan itu hanya berteraskan kuasa dan harta maka yang muncul hanyalah manusia bermuka-muka lagi munafik. Mengampu kerana harta dan kuasa, dan menghina apabila segalanya hilang. Pengikut bagaikan buih di air yang tidak mempunyai pendirian. Allah mencerita Ashab al-Kahf yang lari ke gua kerana memikul beban perjuangan dengan firmanNya: Kami ceritakan kepadamu (Wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu para pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk. Dan Kami kuatkan hati mereka (dengan kesabaran dan keberanian), semasa mereka bangun (menegaskan tauhid) lalu berkata: “Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain dari padanya; jika kami menyembah yang lain bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran. Inilah golongan muda. Inilah umat hakiki. Mereka sentiasa bersemangat, namun terarah disebabkan matlamat yang jelas dan hubungan erat antara perjuangan di bumi dan amanah dari langit.

Justeru, kepimpinan dunia Islam perlu meletakkan asas dan contoh yang amat jelas bagi perjuangan Islam. Cita-cita Islam hendaklah jelas pada slogan, huraian dan pelaksanaan. Bukan nama Islam yang penting, tetapi kejelasan matlamat bagi umat yang beriman. Sehingga umat secara umum sedar bahawa memperjuang cita-cita bersama kepimpinan dunia Islam adalah ibadah yang dituntut, jihad yang mendapat pahala.

Kejayaan mencapai cita-cita tersebut bererti memuliakan ajaran Allah dan Rasul-Nya. Jika asas ini gagal diletakkan secara jelas, bererti matlamat cita-cita Islam yang sebenar gagal dimiliki oleh masyarakat Islam. Jika matlamat asas gagal, penampilan Islam yang merupakan terjemahan hati nurani kepimpinan juga akan kelihatan samar dan kurang jelas. Lantas, rakyat muslim tiada hala tuju sebenar berkaitan agama. Maka tidak mustahil jika mereka tertarik dengan pelbagai kempen perjuangan Islam yang lain, tanpa mereka mampu menilai benar atau salah. Bahkan sebahagian perjuangan itu jelas mencemarkan Islam akhirnya.

Ini kerana kempen kebatilan yang tersusun dan berketerampilan itu lebih menarik perhatian manusia dari kempen yang benar namun samar-samar dan tidak tertonjol arah panduannya. Maka tidak pelik jika dalam dunia Islam ramai golongan agamawan atau rakyat yang mendekati agama kurang berdamping dengan para pemerintah.

Sebaliknya, ramai lebih suka persatuan atau jemaah yang tidak bersama pemerintah atau kurang mesra dengan pemerintah disebabkan kegagalan kebanyakan para pemerintah dalam dunia Islam meletakkan idealisme yang jelas. Bagi mereka kebersamaan dengan pemerintah seakan hanya memudarkan idealisme perjuangan.

Selagi pemerintah dunia Islam tidak menyembuhkan diri dengan suntikan idealisme Islam yang jelas dan kukuh maka selagi itulah semangat Islam umat gagal untuk ditawan. Para ulama yang matang dan mantap hendaklah membantu para pemerintah muslim meletakkan kejelasan idealisme ini. Tokoh-tokoh Islam yang berkarisma hendaklah memandu para pemerintah dunia Islam. Kewujudan sebahagian tokoh agama pemerintah yang tidak berpotensi, bahkan sekadar memenuhi jawatan hanya menggelapkan lagi idealisme Islam yang patut ditonjolkan. Jika para pemerintah telus dengan cita-cita Islam, maka proses membangunkan wajah perjuangan Islam di dunia Islam akan kembali segar, maka suara umat akan terarah dan kesetiaan mereka pula akan terserlah.

16/12/2007 - Pemberontakan kuasa: Antara emosi, penilaian seimbang

Mungkin terdapat perbezaan pendapat antara seorang Muslim dengan Muslim yang lain. Boleh jadi juga terbukti seorang Muslim yang lain melakukan kesilapan dan kesalahan yang menyebabkan hati kita sangat marah kepadanya.

Walau apa pun, kita tidak diizinkan syarak mengambil tindakan yang merugikan umum atau membawa kemudaratan atau berbahaya yang lebih besar dibandingkan kesalahan yang dilakukan. Apatah lagi dalam mengambil tindakan terhadap mereka yang mempunyai kuasa yang boleh memberikan kesan besar terhadap keselamatan negara.

Tokoh agung umat ini Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H) menyebut: “Sesungguhnya al-Amr bi al-Ma‘ruf wa al- Nahy ‘An al-Munkar (Suruhan melakukan kebaikan, cegahan kemungkaran) sekalipun mengandungi tujuan menghasilkan kemaslahatan dan menolak kerosakan, namun mestilah dilihat jua kepada apa yang akan bertembung dengannya. Jika ia menyebabkan hilangnya kemaslahatan atau membawa kerosakan yang lebih besar, maka ia tidak lagi diperintahkan (oleh syarak untuk kita lakukan). Bahkan ia menjadi haram sekiranya kerosakannya melebihi kemaslahatannya. Namun ukuran kemaslahatan dan kerosakan hendaklah dengan timbangan syariat.” (Ibn Taimiyyah, Majmu‘at al-Fatawa, 14/341, Riyadh: Al-Abikan).

Dahulu, apabila saya membaca kata-kata hikmah: “Pemerintah yang adil lebih baik dari hujan yang membawa kebaikan, sementara pemerintah yang zalim lebih baik daripada fitnah yang berterusan” (lihat: Al-Munawi, Faid al-Qadir 1/566), maka saya kurang puas hati dengan bahagian akhir falsafah tersebut. Saya rasa itu tidak meredakan jiwa muda saya. Kata-kata seperti itu tentunya lebih tidak dapat diterima oleh para pemberontak politik.

Namun apabila saya mempelajari hadis- hadis Nabi s.a.w. mengenai adab rakyat terhadap pemerintah, kata-kata seperti itu mungkin ada benarnya. Ini apabila saya melihat pertumpahan darah umat Islam di Algeria disebabkan keinginan perubahan politik sehingga pembunuhan sesama Muslim, bahkan sesama kumpulan yang mendakwa inginkan Islam berleluasa. Sehingga semangat Islam rakyat luntur dan imej umat hancur. Demikian juga di Iraq.

Maka jelas, kehidupan mereka di bawah pemerintah yang zalim seperti Saddam Hussain lebih baik daripada kehidupan baru yang mereka cetuskan yang mana kezaliman dan kekejaman tidak pernah memilih bulu. Akhirnya, saya menulis buku Membela Islam: Tanggungjawab dan Disiplin dan tulisan lain dalam bahasa Arab menyentuh isu yang sama hampir dua tahun lepas dan dibentang dalam satu seminar antarabangsa. Masa itu, saya belum menjadi mufti.

Saya ingin menyentuh tajuk ini secara umum. Memang tajuk ini agak sensitif. Namun saya bukan insan kebuluran untuk berbicara bagi kepentingan sesiapa supaya ada habuan. Jika anda pejuang hak asasi, ini adalah hak saya memberi pandangan.

Dalam hadis Nabi s.a.w. baginda bersabda: Pemimpin yang baik ialah pemimpin yang kamu cintai mereka dan mereka mencintai kamu, kamu mendoakan mereka, mereka mendoakan kamu. Pemimpin yang jahat ialah pemimpin yang kamu benci mereka, mereka juga membenci kamu dan kamu melaknat, mereka juga melaknati kamu. Baginda ditanya: Tidak bolehkah kami perangi mereka dengan pedang? Jawab baginda: Tidak, selagi mana mereka mendirikan solat. Ingatlah, sesiapa yang penguasa berkuasa ke atasnya, lalu dia dapati penguasa itu melakukan maksiat kepada Allah, maka hendaklah dia membenci maksiat tersebut namun jangan dia mencabut tangan dari ketaatan (Riwayat Muslim).

Pemimpin

Dalam riwayat lain, baginda menyebut: Akan ada para pemimpin yang kamu setujui (kebaikan sebahagian perbuatan mereka) dan kamu akan membantah (kejahatan sebahagian perbuatan mereka). Sesiapa yang membenci (perbuatan munkar tersebut) maka dia terlepas (dari dosa), sesiapa yang membantah maka dia selamat (dari dosa), namun (yang berdosa) sesiapa yang reda dan menuruti (perbuatan munkar). Sahabat bertanya: Tidakkah boleh kami perangi mereka? Jawab baginda: Tidak selagi mana mereka bersolat (Riwayat Muslim).

Hadis-hadis ini barangkali amat tidak menyelerakan sesetengah pihak sehingga ada yang menganggap sesiapa yang membacanya sebagai bacul. Saya tidak pasti sama ada mereka menganggap Nabi s.a.w. bacul ataupun tidak. Bagi mereka, memerangi pemerintah dan sesiapa bersama pemerintah yang tidak adil menurut penilaian mereka adalah jihad dan syahid jika ditumpahkan darah kerananya.

Golongan bersemangat ini menyebut mereka yang takut keluar menentang pemerintah secara keras sebagai ‘ulama bacul’ atau ‘ceroi’ dalam bahasa utara. Lalu hadis: Sebaik-baik jihad adalah perkataan yang benar – di sisi pemerintah yang zalim, atau ketua yang zalim. (Riwayat al-Nasai, Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah-sahih) diulas sebagai memerangi pemerintah, bukan berpada dengan nasihat atau perkataan yang benar di hadapan pemerintah seperti yang disebutkan dalam hadis tersebut.

Mungkin jika mereka membaca kenyataan para ulama dahulu, lebih layak untuk dituduh bacul dan ceroi. Umpamanya al-

Imam al-Nawawi (meninggal 676H) yang menyebut: “Adapun keluar menentang pemerintah itu dan memerangi mereka adalah haram dengan ijmak kaum muslimin sekalipun mereka itu fasik lagi zalim. Telah nyata hadis-hadis yang menyokong apa telah aku sebutkan. Telah sepakat Ahl al-Sunah bahawa pemerintah tidak dipecat dengan sebab kefasikan… sebab tidak dipecat dan pengharaman keluar menentangnya kerana membawa kepada fitnah, penumpahan darah dan kerosakan yang nyata. Maka dengan itu kerosakan dalam pemecatannya lebih banyak daripada mengekalkannya.” (Al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 14/540).

Maksudnya, jika usaha menukar pemerintahan boleh menyebabkan tumpah darah atau rosaknya negara sehingga diambil kesempatan oleh orang lain umpamanya, maka tindakan itu haram dengan sepakat para ulama ahli sunah waljamaah. Perebutan politik dalam dunia Islam jika tidak terkawal boleh membawa campur tangan asing atau membuka kesempatan musuh-musuh Islam menguasai umat. Akhirnya, yang dikejar tidak dapat, yang dikendung berciciran.

Sesungguhnya Islam yang kita pegang hendaklah terikat dengan nas-nas al-Quran dan sunah. Kita tidak perlu mengampu sesiapa atau meredakan sesiapa. Dunia Islam memang ada kecacatannya, bukan sahaja para pemerintah dunia Islam hari ini, dahulu pun demikian. Melainkan zaman kegemilangan beberapa khalifah.

Sejarah penumpahan darah kerana kuasa juga bukan sedikit. Kalau hendak dicari pemerintah maksum, kita tidak akan jumpa. Jika setiap kecacatan pemerintah maka balasannya dia ditumbangkan sekalipun dengan mengorbankan keselamatan masa depan umat, maka tidak ada kerajaan yang aman dalam dunia Islam. Kemunduran dan pergolakan akan menguasai keadaan. Kita mungkin ingin mencuba sesuatu yang belum kita tahu tetapi jangan sampai menjemput padah yang tidak sudah dan luka lebih parah. Melainkan apabila kita benar-benar yakin, kewujudan kuasa pemerintah itu jauh lebih berbahaya daripada ancaman masa depan yang dipertaruhkan.

Sebab itu dalam hadis daripada ‘Ubadah bin Samit, katanya: Nabi s.a.w. telah memanggil kami, maka berbaiah (berjanji setia) dengannya. Baginda perintah kami berjanji setia untuk dengar dan taat (kepada pemerintah) pada perkara yang kami suka dan kami benci, dalam keadaan kami senang dan susah, juga ketika pemimpin lebih mementingkan diri mereka melebihi kami. (Kami juga berjanji setia) tidak akan merebut kuasa dari pemerintah melainkan jika melihat kufr bawah (kufur yang nyata), yang ada bukti dari Allah (kekufuran yang jelas dengan dalil syarak) (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini bukan menyuruh membiarkan pemerintah bermaharajalela, tetapi menyuruh kita menilai kesan terhadap sesuatu pemberontakan kuasa. Maka dalam usaha membaiki keadaan, umat Islam tidak boleh melakukan sesuatu yang membawa kerugian yang lebih besar.

Ketamakan politik jika memenuhi nafsu boleh menyebabkan seseorang melupai segala, membutakan mata terhadap kepentingan umat dan masa depan negara. Maka tidak hairanlah jika ada orang Muslim berpakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan pemerintah Muslim. Sedangkan dia tidak dapat memberi jaminan apakah akan terjadi setelah mereka yang bukan Muslim menumpaskan negara muslimnya.

Demi sesungguhnya saya tidak pernah takut dengan kuasa pemerintah. Saya tidak ingin mengampu mereka. Telah saya selar secara umum perbuatan yang merugikan rakyat. Namun saya sedang bercakap tentang nas-nas Nabi s.a.w. dan kemaslahatan masa depan umat ini yang menjadi pertimbangan utama. Saya teringat dengan seorang insan yang bersemangat bercerita tentang kewajipan menumbangkan pemerintah walau apa pun risikonya kemudian.

Risiko

Katanya, jika hendak difikirkan risiko, apa kerja pun tak jadi, masa depan bukan di tangan kita, itu urusan Allah. Saya yang mengetahui rekod anaknya yang bermasalah berkata: “kenapa tidak dihalau sahaja anak haji itu keluar dari rumah.” Dia jawab: “Tidak bolehlah, nanti lebih teruk lagi. Sebagai bapa saya kenalah berfikir panjang.” Saya bertanya: “Apakah boleh saya anggap haji ini ayah yang penakut? Masa depan bukan urusan kita.” Dia terdiam. Demikianlah kebanyakan manusia selalu memikirkan kepentingan diri tetapi tidak kepentingan umum. Sehingga ada yang menganggap apabila kita benci pemerintah yang Muslim, kita tidak boleh menolong mereka atau taat setiap arahan mereka.

Padahal para ulama menyatakan jika pemerintah Muslim meminta rakyat berjihad bersamanya menghadapi kuffar maka mereka wajib mentaatinya tanpa melihat peribadi pemerintah sama ada adil atau zalim. Ini kerana, persoalan menentang musuh-musuh Allah demi mempertahankan agama atau tanah air muslimin adalah kewajipan yang tidak terhenti atau terbatal hanya disebabkan tidak puas hati kepada pemerintah.

Demikian juga apabila pemerintah mengajak kepada sesuatu kebaikan maka tidak perlu dipertikaikan keperibadiannya dalam mentaati perkara yang baik. Inilah yang diingatkan oleh para ulama sejak dahulu lagi iaitu; umat wajib mentaati pemerintah yang Muslim dalam persoalan kebaikan dan kebajikan. Kata al-Khattabi (meninggal 388H): “Sesungguhnya jihad itu wajib sekalipun bersama dengan pemerintah yang zalim, seperti mana ia wajib bersama pemerintah yang adil. Kezaliman mereka tidak menggugurkan kewajipan mentaati mereka dalam persoalan jihad. Demikian juga dalam perkara kebaikan lain yang menyamainya.” (al-Khattabi, Ma‘alim al-Sunan, 2/357). Inilah yang diputuskan oleh para ulama. Sebabnya, mempertahankan umat adalah kepentingan umum yang kejatuhannya atau kekacauan berterusan dalam negara adalah lebih buruk dari kesalahan seorang pemerintah yang masih Muslim.

Mungkin ada yang akan berkata: apa peranan kita jika ada kesalahan pemerintah? Diamkan sahaja? Biarkan? Sesungguhnya tidak pernah saya berkata demikian. Tidaklah pernah ulama ahli sunah waljamaah ini mengajar demikian. Bahkan kita disuruh bercakap benar dan jujur dalam menasihati pemerintah serta bekerjasama dengan mereka dalam urusan kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Malangnya, ramai menyalahtafsirkan bercakap benar atau menasihati itu dengan memaki hamun mereka secara peribadi di khalayak. Mencegah kemungkaran pula ditafsirkan dengan memberontak menjatuhkan mereka dan mendapat kerusi untuk diri atau kelompok sendiri. Jika Firaun yang melampaui batas itu, tetap Allah perintahkan Musa dan Harun agar datang menasihatinya dengan cara yang baik, seperti firman-Nya (maksudnya): Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas. Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-

kata yang lembut, mudah-mudahan dia beringat atau takut (Taha: 43-44).

Maka wajarkah kita memaki pemerintah Muslim secara terbuka? Tentu mereka tidak lebih jahat daripada Firaun yang Allah perintahkan kedua nabi-Nya berjumpa secara hadapan dan menasihati dengan lunak. Hari ini, kebanyakan cercaan ke atas individu penguasa itu bukan sahaja tidak lunak, bahkan tidak secara berhadapan. Bahkan kadangkala makian itu sehingga membabitkan persoalan yang amat diharamkan Allah dan Rasul-Nya. Ada yang sanggup membongkar rahsia peribadi, kaum keluarga dan menghina rupa paras yang Allah ciptakan, padahal tiada kaitan dengan negara sama sekali. Demi Allah, itu semua diharamkan syarak.

Apakah itu dinamakan dakwah? Saya tidak membantah nasihat dalam bentuk yang umum. Namun mencerca maki peribadi dengan harapan mendapatkan kerusi, hendaklah dinilai semula dengan pertimbangan syarak. Pernah saya katakan: “Wahai anda yang menggunakan nama agama, jika diandaikan ketika anda berceramah sedemikian rupa, baginda s.a.w. hadir mendengarnya, apakah baginda akan reda dan mengakui inilah rupa dakwah Islam yang baginda bawa? Jika anda menjawab ya! Maka Rasulullah yang anda dakwa itu amat jauh sifatnya dari apa yang tercatat dalam al-Quran dan sunah.

09/12/2007 - Cakap orang ramai bukan penentu kebenaran

Kebenaran itu selalu menjadi mangsa apabila manusia menilainya hanya berdasar cakap atau pendapat orang. Maka betapa banyaknya fakta yang benar dalam sesebuah masyarakat ditolak hanya kerana ia tidak digemari oleh cakap orang ramai. Entah berapa banyak pula fakta salah dan dusta ditelan sesebuah masyarakat disebabkan ia dipercayai majoriti yang ada.

Inilah nasib kebenaran atau al-haq jika pungutan suara atau desas-desus ramai dianggap kayu pengukur utama. Demi sesungguhnya tidak! Kebenaran adalah kebenaran. Kebenaran dinilai dengan dalil dan alasan. Dalam dunia akademik ia juga disebut ‘dengan angka dan fakta’. Jika dalilnya sahih dan alasannya benar atau angkanya betul dan faktanya tepat maka itulah kebenaran sekalipun orang ramai jahil mengenainya atau menolaknya.

Demikian pembohongan yang diterima ramai tidak boleh mengambil tempat kebenaran. Dalam Islam, dalil dan alasan atau fakta dan angka yang teragung adalah apa yang ditegaskan oleh Allah dan Rasul-Nya. Jika kita mengubah prinsip ini dalam mengenali kebenaran seperti menjadikan suara ramai sebagai pengukur kebenaran, maka banyaklah kesilapan atau kesalahan, bahkan kesesatan dianggap kebenaran.

Dalam sebuah hadis, Nabi s.a.w. menceritakan perihal hari kiamat yang ditunjukkan oleh Allah. Baginda menyebut: Diperlihatkan kepadaku umat-umat manusia. Maka aku dapati ada nabi yang mempunyai seorang pengikut. Ada pula nabi yang mempunyai dua pengikut. Ada pula mempunyai beberapa orang pengikut. Ada juga nabi yang tidak mempunyai seorang pengikut pun… (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Demikianlah kadangkala nasib kebenaran. Jikalau kebenaran itu hanya diukur dengan jumlah pengikut, tentu nabi-nabi tersebut tidak termasuk di kalangan orang yang benar disebabkan sedikitnya jumlah yang menyahut seruan mereka. Bahkan ada yang langsung tidak ada yang menerima dakwahnya. Bahkan ada nabi yang ditentang oleh keluarga sendiri; seperti Nabi Nuh dan Nabi Lut. Nabi Nuh melakukan kerja dakwah hampir seribu tahun, namun sedikit yang menerimanya.

Kisah dakwah Nabi Nuh membawa bahtera kebenaran begitu payah dan susah melebihi bahtera yang dibinanya. Perjuangan jerih payah dan kedukaan Nuh dirakam dalam surah Nuh: (maksudnya) Nabi Nuh berkata: Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku telah menyeru kaumku siang dan malam (supaya mereka beriman); maka seruanku itu tidak menambahkan mereka apa-

apa selain mereka melarikan diri (dari kebenaran). Dan sesungguhnya setiap kali aku menyeru mereka (kepada beriman) agar Engkau mengampunkan dosa-dosa mereka, – mereka menyumbatkan jari ke dalam telinga mereka, dan berselubung dengan pakaian mereka, serta terus berdegil, dan sombong takbur dengan melampau. Kemudian aku seru mereka dengan terang-terang; selain dari itu, aku menyeru mereka secara terbuka, dan menyeru mereka lagi secara berseorangan dengan sembunyi (ayat: 5-9).

Jika kebenaran itu dinilai dengan sambutan orang ramai, tentulah Nabi Nuh tidak termasuk dalam golongan yang dianggap benar kerana majoriti masyarakat tidak bersetuju dan mengiktiraf dakwahnya bahkan mencercanya. Demikian Nabi Muhammad s.a.w. juga tidak boleh dianggap benar di Mekah, kerana kebanyakan penduduk menentang dan menuduh baginda ketika itu dengan pelbagai tuduhan. Namun kebenaran itu bukan dinilai dengan keputusan ramai semata. Orang ramai boleh jadi mempunyai kepentingan atau dipengaruhi taklid buta atau sentimen tertentu atau dipengaruhi pihak yang lebih dominan. Pemikiran yang menganggap kebenaran berdasarkan jumlah pengikut ditolak oleh al-Quran dalam banyak tempat. Antaranya dalam surah al-An‘am. (maksudnya) Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah Yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah Yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat petunjuk.

Justeru itu, apabila kita ingin menilai sesuatu perkara sama ada benar ataupun salah hendaklah merujuk kepada alasan dan dalil. Buanglah pengaruh persekitaran yang sebahagiannya dek cakap atau pendapat tanpa bukti dan dalil. Al-Quran juga meminta insan agar ketika berfikir tentang hakikat sesuatu kebenaran bebas dari pengaruh orang ramai yang tidak berteraskan hujah yang benar dan pemikiran yang betul. Dalam surah Saba ayat 46 Allah menyebut: Katakanlah: Aku hanyalah menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu: hendaklah kamu menghadap Allah (bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah), sama ada dengan cara berdua, atau seorang diri; kemudian hendaklah kamu berfikirlah (untuk mengetahui salah benarnya) sebenarnya tidak ada pada sahabat kamu (Nabi Muhammad) sebarang penyakit gila (sebagaimana yang dituduh); dia hanyalah seorang pemberi amaran kepada kamu, sebelum kamu ditimpa azab yang berat (di akhirat).

Berfikir secara matang adalah berbincang dengan yang layak, atau berfikir sendirian secara mendalam tanpa dipengaruhi sentimen luaran atau suara ramai. Inilah jalan yang memboleh insan menemui kebenaran. Terbawa-bawa dengan arus orang ramai tanpa bersandarkan bukti dan dalil adalah punca kesesatan. Ini bukan bererti kita disuruh menolak atau tidak meraikan pendapat ramai. Bukanlah juga pendapat ramai itu semestinya salah. Jika pendapat ramai itu dibuktikan kebenarannya dengan dalil dan alasan, maka kita akan menerima. Bukan kerana ia pendapat ramai tetapi kerana alasan dan hujah. Seseorang yang hidup dalam masyarakat Syiah umpamanya, akan mendapati masyarakatnya menyatakan para sahabah seperti Abu Bakr, Umar, Uthman, Abu Hurairah, Khalid al-Walid dan ramai lagi sebagai insan-insan jahat, khianat, rakus, zalim dan seumpamanya. Begitu juga yang hidup dalam masyarakat tarekat yang sesat akan dapati orang ramai mengagungkan syeikh yang menyimpang dari ajaran al-Quran dan sunah. Jika hidup hanya berteras cakap orang ramai, tanpa menyemak dakwaan itu tentulah seseorang akan tersesat dari jalan hidayah. Lebih mengelirukan jika orang ramai termasuk juga yang berpakaian yang dianggap perlambangan agama seperti jubah, serban dan janggut yang menawan. Atau mereka yang memakai gelaran agama seperti ayatullah, ustaz atau mullah. Jika setiap pendapat, pandangan atau hujah itu diukur dengan jubah, serban, gelaran, atau lambang pertubuhan atau parti yang dikaitkan dengan agama maka hancurlah kebenaran dalam kehidupan manusia. Sebab itu saya hairan apabila ada pertubuhan atau individu yang memakai label Islam tetapi memekik secara terbuka ‘kami pejuang demokrasi tulen’. Apakah mereka tidak sedar bahawa dalam demokrasi tulen yang difahami oleh pejuangnya ‘suara ramai mengatasi suara Tuhan’. Sedangkan dalam Islam suara ramai dihormati tetapi tidak boleh memadamkan hakikat kebenaran. Jika demokrasi dalam acuan asalnya hendak dibawa ke negara ini, terpadamlah wajah agama ini keseluruhannya. Demokrasi kita hendaklah tunduk kepada acuan Islam. Jika tidak suara ramai akan muncul sebagai tuhan baru.

Inilah yang cuba dilakukan oleh media Barat terhadap Islam. Mereka mandulkan fikiran manusia agar tidak perlu berfikir dan mengkaji sebaliknya menerima apa yang disuapkan oleh media yang mendominasi kehidupan moden sehingga wajah Islam diconteng begitu hodoh. Namun masyarakat Barat istimewanya mereka adalah kerana ramai yang terlatih untuk mengetahui sesuatu hakikat dengan sendiri tanpa mahu dipengaruhi. Maka ramailah yang terus menganut Islam sekalipun suara terkuat di Barat memburukkan Islam.

Malangnya dalam masyarakat kita, ramai yang malas berfikir. Lebih suka bergantung kepada cerita orang lalu dipencenkan otak sendiri. Apa yang orang cakap ditelan bulat-bulat, apatah lagi jika berita-berita sensasi. Seorang artis mengadu kepada saya tentang nasibnya yang dituduh mempunyai hubungan sulit dengan ahli politik padahal cerita itu tidak ada asas. Dia tidak pernah bertemu secara sendirian apatah lagi keluar ke mana-mana. Namun kerana berita tersebut dihebahkan kepada awam dan setiap yang mendengar menelannya tanpa bukti maka mereka menjadi mangsa. Saya katakan kepadanya; kisah itu digemari ramai kerana gabungan cerita antara artis dan ahli politik. Kedua-dua medan itu ramai penggemar sensasi dan hasad dengki. Orang ramai suka menjadikan cerita seperti itu hidangan waktu bertemu antara satu sama lain. Tuduhan jahat itu lebih enak dari segala hidangan istimewa. Dalam kelompok agama pun ada yang sanggup menuduh orang murtad sehingga dipercayai umum. Sumber yang beginilah yang membawa cerita yang pelbagai untuk menjatuhkan orang yang dibenci, atau yang bersaingan dengan dirinya atau kerana mengangkat namanya. Saya pun pernah dituduh menampar seorang imam di Perlis lalu diterima berita itu oleh banyak pihak. Padahal jika mereka berfikir, mana mungkin perkara itu berlaku tanpa sebarang laporan media yang sentiasa menanti. Jika manusia menganggap apa yang disebut masyarakat itu semuanya benar, tentulah masyarakat fasik juga berada atas kebenaran.

Seorang yang memprotes pernah bertanya; kenapa Perlis tidak mahu ikut al-

Imam al-Syafii. Saya tanya dia: dalam bab apa? Kata dia: Imam Syafii suruh kita zikir kuat lepas solat, mengapa di Perlis macam Masjidilharam dan Masjid Nabi, zikir perlahan dan sendirian. Saya tanya dia: Di mana al-Imam al-Syafii memberitahu hal ini? Dia beritahu saya: “Memanglah macam itu, semua orang cakap macam itu.” Saya kata kepadanya, sebelum membuat tuduhan melulu mari saya tunjukkan apa yang al-Imam al-Syafii cakap dalam kitabnya al-Umm, saya terjemahkan untuknya: “Pendapatku untuk imam dan makmum hendaklah mereka berzikir selepas selesai solat. Hendaklah mereka mensenyapkan zikir, kecuali jika imam mahu dipelajari daripadanya (bacaan-bacaan zikir-pen), maka ketika itu dijelaskan zikir. Sehingga apabila didapati telah dipelajari daripadanya. Maka selepas itu hendaklah dia perlahankan” (al-Syafii, Mausu‘at al-Imam al-Syafii: Al-Umm, 1/353 Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi). Lalu saya beritahu kepadanya: “berita atau cerita yang dikongsi ramai itu belum tentu benar. Manakala pendapat atau hukum yang diputus oleh seorang tokoh pula, tidak ditelan bulat-bulat melainkan diteliti dengan timbangan ilmiah.

Demikianlah masyarakat selalu menuduh atau memfitnah orang lain atas dakwaan yang jika diteliti tidak mempunyai bukti melainkan ‘orang ramai cakap macam itu’. Padahal sebahagian dari khabar angin yang diterima ramai itu adalah dosa besar di sisi Allah. Ia ringan pada lidah kita, berat hukumannya di sisi Allah. Ketika isteri Nabi Ummul Mukminin Aisyah difitnah dengan tuduhan zina dan berita itu disebarkan di kalangan orang ramai, Allah menyebut dalam surah al-Nur ayat 15: (maksudnya) ketika kamu menerima berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan kamu pula menyangka ianya perkara kecil, padahal di sisi Allah adalah perkara yang besar dosanya.

Dalam dunia Internet hari ini maruah dan harga diri manusia dijual begitu murah. Seseorang yang ada di hadapan komputer begitu ringan tangan dengan memfitnah orang lain apa yang dia suka. Seakan mereka berasa dosa memfitnah melalui maya itu tidak dapat dikesan oleh Allah atau disoal pada hari kiamat. Para pelayar Internet pula ramai yang menerima khabar bohong itu lalu dijadikan bahan masyarakat untuk memburukkan orang lain. Lebih buruk jika penyebaran fitnah itu menggunakan nama agama. Kononnya atas nama perjuangan Islam lalu dihalalkan apa yang diharamkan al-Quran dan sunah. Sabda Nabi s.a.w. ketika haji terakhir baginda: Sesungguhnya darah kamu, harta kamu, maruah kamu adalah haram antara kamu (untuk dicemari), seperti haramnya (mencemari) hari ini (hari korban), bulan ini (bulan haram) dan negeri ini (Mekah). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Lihat sebahagian laman web yang memakai slogan Islam, entah berapa ramai insan yang mereka cemari maruahnya hanya kerana tidak sekapal dengan kumpulan atau jemaah atau parti mereka. Makian, hamunan, cercaan, tuduh tanpa bukti seakan menjadi perkara yang halal di sisi agama yang kononnya mereka sedang pertahan dan tegakkan. Mereka ketika mengendalikan semua itu lupa untuk siapakah mereka berjuang? Jika untuk Allah dan rasul-Nya, adakah Allah dan rasul-Nya meredai perbuatan tersebut? Atau adakah mereka ini seperti yang Allah sifatkan: (maksudnya) Katakanlah: Mahukah Kami khabarkan kepada kamu akan mereka yang paling rugi amalannya? (Iaitu) mereka yang telah sia-sia kerja buatnya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka melakukan amalan yang baik. (Surah al-Kahf: 103-104).

Mereka ini jika ditanya mengapakah awak menyebarkan berita tidak ada bukti yang diterima oleh syarak? Mereka akan menjawab dia itu musuh kami, kami pejuang Islam dan lagipun ramai orang suka berita itu dan cakap di sana sini. Maka cakap orang ramai pun seakan mengambil tempat wahyu Tuhan dalam kehidupan mereka, lalu terhukumlah ramai manusia tanpa bukti melainkan atas nama ‘ramai orang cakap’.

02/12/2007 - Wahai pemimpin! kemewahan diri bukan kehebatanmu

Saya terbaca dialog yang menarik antara khalifah yang sangat adil, Umar bin Abdul Aziz dan penasihatnya yang jujur Rajak bin Haiwah. Kata Rajak: Ketika Umar bin Abdul Aziz menjadi Gabenor Madinah, beliau pernah berkata kepadaku: “Wahai Rajak! pergi belikan untukku sehelai baju.

”Aku pun belikan untuknya sehelai baju yang bagus, harganya 500 dirham. Apabila aku membawanya kepada beliau, maka beliau memegangnya dan berkata: “Bagus, cuma ia murah.” Selepas beberapa tahun beliau menjadi khalifah, suatu hari beliau berkata kepadaku: “Belikan untukku sehelai baju.” Maka aku membeli untuknya baju yang murah lagi amat sederhana, harganya hanya 5 dirham. Apabila aku membawanya kepada beliau, maka beliau memegangnya dan berkata: “Bagus, cuma ia mahal.” Aku kehairanan, bagaimana mungkin baju yang aku beli untuknya di Madinah beberapa tahun lalu dengan harga 500 dirham dianggap murah dan baju yang aku beli sekarang dengan harga 5 dirham dianggap mahal. Perasaanku tersentuh dengan perkataan beliau dan aku pun menangis. Umar bertanya: “Apa yang membuatkan engkau menangis wahai Rajak? Kataku: “Perkataanmu wahai Amirulmukminin, bagaimana mungkin engkau menganggap baju lepas yang berharga lima ratus dirham murah, dan baju sekarang yang berharga lima dirham mahal? Kata Umar: “Wahai Rajak, sesungguhnya aku memiliki jiwa yang sentiasa berkeinginan. Setiap kali aku mencapai sesuatu, jiwaku inginkan sesuatu yang lebih dari itu. Wahai Rajak! Jiwaku inginkan sepupuku Fatimah binti Abdul Malik, lalu aku mengahwininya. Kemudian jiwaku inginkan jawatan gabenor, lalu aku dilantik memegangnya. Kemudian jiwaku inginkan jawatan khalifah, lalu aku mencapainya. Sekarang jiwaku inginkan syurga, aku harap aku dapat menjadi penghuninya.” (lihat: Salah al-Khalidi, Al-Khittah al-Barraqah lizi al-Nafs al-Tauwaqah, 93-94, Damsyik: Dar al-Qalam).

Demikianlah jiwa seorang pemimpin yang mencatatkan sejarah keadilan kepimpinannya dengan tinta emas. Dia hanya memerintah dua tahun, tetapi mengukir namanya dengan penuh keindahan di persada sejarah. Hubungan jiwanya dengan habuan kekal yang diharapkan di sisi Allah pada hari akhirat menjadikan kepimpinannya penuh keadilan dan rahmat Allah sekalipun pakaiannya hanya dari kain murahan, tetapi keadilannya tidak dapat dibeli dengan apa-apa harga. Sejarah tidak pernah mengenangkan kemewahan harga baju atau kediaman seorang pemerintah dengan kenangan indah. Bahkan dalam sejarah, sikap suka bermewah-mewah pemerintah menggunakan harta rakyat banyak menghasilkan mimpi ngeri dan babak hitam bagi kehidupan rakyat. Namun sejarah indah hanya akan mengingati keadilan dan amanahnya seorang penguasa, sekalipun bajunya buruk. Lihatlah tampungan pada baju Khalifah Umar bin al-Khattab r.a., namun jiwa rakyatnya tidak pernah berlubang seperti bajunya. Amanah dan keadilan meliputi pemerintahannya. Entah berapa ramai pemimpin yang baju mereka megah dan mewah, namun jiwa dan perasaan rakyat mereka sentiasa terkoyak dan carik. Kesilapan besarlah seorang pemimpin jika merasakan dia dihormati kerana gaya mewahnya yang menjulingkan mata rakyat. Dia lupa pemimpin dihormati kerana jasa, prihatin, amanah dan keadilan pemerintahannya. Bukan kerana kenderaan mewah, rumah yang megah, paip yang panjang, isteri yang berhias permata berlian atau cermin mata yang pekat hitam sehingga dia buta penderitaan rakyatnya. Tidak! Sesungguhnya tidak. Itu semua menimbulkan curiga, prasangka dan kedengkian perasaan yang memburukkan kasih sayang antara orang bawahan dan atasan.

Saya tidak pernah menyeru pemimpin dunia Islam hidup kemiskinan, kelaparan, memakai pakaian buruk dan tinggal di rumah yang nak roboh atau berkenderaan cabuk. Tidak! Mungkin gaya yang hebat juga diperlukan untuk politik zaman kini yang terpaksa menghadapi persaingan musuh-musuh yang pelbagai. Mereka boleh bermewahan jika itu adalah harta mereka yang halal. Mereka boleh memakai dan memiliki apa yang mereka mahu, jika itu datang dari sumber yang Allah reda. Saya tahu, ada pemimpin yang berharta hasil usahanya sendiri. Bahkan kekayaan sesetengah pemimpin melimpah untuk rakyatnya dengan keikhlasan dan kasih sayang. Perlis barangkali antara contoh yang baik dalam hal ini. Namun di sesetengah negara dan negeri, keranggian pemimpin yang bergaya dengan hartanya menimbulkan kejengkelan dalam jiwa rakyat. Sehingga seakan perlambangan seorang pemimpin itu, bukan kerana kewibawaannya atau adab dan karismanya, keadilannya, sebaliknya adalah harta dan kekayaannya yang ditunjuk- tunjukkan. Rumah pemimpin dikenali bukan kerana dipenuhi rakyat yang mengadu hal derita mereka tetapi kerana pagarnya yang besar, dan kemewahan luar dan dalamnya. Kereta pemimpin dikenali bukan kerana kerap sampai ke tempat rakyat tetapi kerana luar biasa harganya. Isteri pemimpin dikenali bukan kerana adab dan sopannya terhadap rakyat, tetapi kerana gaya ranggi dan hiasan diri yang mahal- mahal. Maka sesetengah pemimpin merasakan dirinya berada pada kasta yang tinggi dan rakyat pada kasta bawahan. Maka wakil rakyat ada yang bertukar menjadi ‘tokeh rakyat’. Jika hal ini berlaku, politik kedengkian akan subur dan terus merebak lalu umat ini terus bergolak. Saya terbaca dalam Musannaf Abi Syaibah riwayat yang menceritakan apabila dibawa kepada Sayidina Umar harta rampasan Maharaja Kisra Parsi yang begitu banyak dan menakjubkan, maka beliau pun menangis. Lalu ditanya kepadanya: “Apa yang membuatkan engkau menangis wahai Amirulmukminin, padahal hari ini adalah hari kesyukuran, kegembiraan dan keseronokan.” Jawab Umar: “Tidak ada kaum yang banyak pada mereka benda ini (harta) melainkan Allah campakkan di antara mereka permusuhan dan kebencian” (8/147). Islam bukanlah anti harta, tetapi Islam memusuhi penyalahgunaan harta dan kemewahan yang mengheret kemusnahan. Masyarakat Islam perlu kaya, tetapi kekayaan yang membawa kekuatan kepada umat, bukan hanya untuk keborosan individu. Jika ramai yang kaya tetapi tidak berbakti kepada umat, untuk apa kita berbangga dengan kekayaan mereka?

Jika pemimpin menjadikan harta dan gaya mewah teras kekuatannya, bukan keadilan dan kewibawaannya, maka insan-insan munafik dan pelahap harta akan mengelilinginya. Dia dipuji kerana harta yang boleh diberi. Dia akan sukar menemui insan jujur yang sudi menegur tanpa minta dibalas dan menasihati kerana ikhlas. Maka kesilapannya tidak dibetulkan, kesalahannya tidak diingatkan. Lalu dia tenggelam dalam pujian dusta dan khianat, kerana setiap yang ada di kelilingnya tidak pernah berfikir tentang nasib pemimpin mereka di akhirat sebaliknya hanya berfikir tentang untung mereka di dunia. Jika ada tokoh berlabel agama di sekitarnya pun, tidak akan berfungsi jika harta yang dicarinya. Akhirnya, ulama hanya mainan orang politik, bukan orang politik dipandu oleh ulama. Allah berfirman dalam surah al-Ahzab ayat 66-68: (maksudnya) Pada masa muka mereka dibalik-balikkan dalam neraka, mereka berkata (dengan sesalnya): “Alangkah baiknya kalau kami dahulu (semasa di dunia) taat kepada Allah serta taat kepada Rasul Allah. Dan mereka berkata lagi: “Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mematuhi kehendak ketua-ketua dan orang-orang besar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar. Wahai Tuhan kami, berilah mereka azab sengsara dua kali ganda, dan laknatkanlah mereka dengan laknat yang sebesar-besarnya!” Justeru itu dalam hadis baginda menyebut: “Sesungguhnya Allah meredai kamu tiga perkara, dan memurkai kamu tiga perkara. Dia meredai kamu jika (pertama) kamu beribadah kepada-Nya dan tidak menyekutukan-Nya sedikit pun, (kedua) kamu berpegang teguh dengan tali Allah kesemuanya. (ketiga) Kamu menasihati sesiapa yang Allah jadikan dia memerintah urusan kamu. Dia memurkai kamu banyak bercakap (yang tiada faedah), menghilangkan harta dan banyak bertanya (maksudnya pertanyaan yang tidak berfaedah) (Riwayat Malik dalam al-Muwatta).

Hari ini, banyak sukatan dan ukuran berubah. Ramai yang tidak memiliki idealisme atau karisma kepimpinan menjadi pemimpin hanya kerana harta atau kem politiknya yang berjaya, lalu dia pun dibakulkan sekali. Apabila seseorang naik dalam politik kerana hasil umpan hartanya semata, tentu dia inginkan pulangan modalnya. Maka rasuah dan politik wang akan berleluasa. Jika dia naik dalam politik kerana ketajaman idealisme dan karismanya, maka sudah pasti dia ingin membuktikan kemampuan pemikiran yang bernas itu untuk dimanfaatkan masyarakat. Maka rakyat mendapat pulangan faedah yang besar daripada pemimpin yang berwibawa dan berkarisma, tetapi akan terpaksa membayar harga yang tinggi terhadap pemimpin yang diangkat kerana umpan hartanya. Maka akhirnya, golongan Ruwaibidoh akan menguasai masyarakat. Al-Ruwaibidoh adalah satu istilah yang diguna pakai oleh Nabi s.a.w. untuk menggambarkan golongan yang akan muncul menjelang kiamat. Mereka adalah kelompok yang tidak berkualiti tetapi ingin berbicara persoalan besar. Sabda baginda: “Sesungguhnya sebelum kedatangan dajjal-dalam riwayat yang lain: sebelum kiamat – adanya tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu didustakan orang yang benar, dianggap benar orang yang dusta, dianggap khianat orang yang amanah, dianggap amanah orang yang khianat, dan bercakap ketika itu al- Ruwaibidoh. Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai).” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad, Abu Ya‘la, al-Bazzar, Ibnu Majah, al-Kharaiti, dan al- Hakim. Al-Hakim menyatakan isnadnya sahih dan ini disetujui oleh Al-Zahabi.

Maka menjadi tanggungjawab rakyat dan kepimpinan memastikan setiap tokoh yang akan dilantik adalah kerana kewibawaannya. Karisma atau kewibawaan dirujuk kepada dua persoalan asas; pertama; pegangannya kepada agama secara menepati al- Quran dan sunah. Ini kerana kemuliaan umat ini mempunyai kaitan yang tidak boleh dipisah dengan penghayatan seseorang terhadap ajaran Allah dan Rasul-Nya. Kedua; kemampuannya memegang amanah kepimpinan dalam erti kata mampu memimpin umat ke arah kecemerlangan hidup di dunia dan akhirat. Bukan semestinya lebai atau ustaz, tetapi iltizam dan keupayaan. Bukan kemewahan harta atau lebar serbannya tetapi kewibawaannya. Firman Allah: (maksudnya) “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu.” (an-Nisa’ ayat 58).

Amatlah dukacita bagi sebuah masyarakat yang apabila disebut pemimpin politik lalu terus terbayang dalam pemikiran tentang limpahan harta dan gaya mewahnya, bukan ketajaman minda atau keprihatinannya kepada rakyat. Kita suka pemimpin yang berharta, jika itu membolehkannya membantu rakyat khususnya muslimin. Namun hendaklah kekayaan hasil titik peluhnya atau usahanya yang tidak mencemarkan kepentingan harta rakyat. Jika itu dapat dilakukan, dia bukan sahaja memimpin idea yang baik, juga penderma yang membawa kebaikan untuk rakyat. Kekayaan pemimpin mesti untuk manfaat rakyat. Maka dengan itu dia dipilih di samping kewibawaannya juga kerana kesudiannya menghulurkan bantuan, bukan membisneskan harta rakyat.

Dalam Musannaf Abi Syaibah juga meriwayatkan surat Amirulmukminin Umar bin al-Khattab r.a. kepada gabenornya Abu Musa al-Asy‘ari r.a., antara isinya: “Sesungguhnya pemimpin yang paling bahagia ialah mereka yang menyebabkan rakyatnya bahagia, dan pemimpin yang paling celaka ialah yang menyebabkan rakyatnya celaka. Jaga-jaga engkau jangan bermewah-mewahan, nanti pegawai-pegawaimu juga akan bermewah-mewahan.” (8/147).

Maka seorang pemimpin itu mestilah mempunyai penasihat-penasihat yang baik. Mereka menasihatinya dengan jujur, dan hendaklah selalu dia berkata “berikan pendapat yang ikhlas lagi diredai Allah kepada saya. Sabda Nabi s.a.w.: “Tidak dilantik seorang khalifah melainkan akan ada baginya dua bitanah (penasihat yang rapat). (Pertama) Bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kebaikan serta menggalakkannya. (Kedua) bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kejahatan serta menggalakkannya. Hanya selamat ialah sesiapa yang selamatkan Allah (Riwayat al- Bukhari dan al-Nasai). Semua pemimpin hendaklah memastikan perdampingan dengan penasihatan yang baik itu benar-benar dihayati dalam kepimpinannya. Inilah jalan selamat setiap kepimpinan. Umara jujur hendaklah selalu bersama para ulama yang ikhlas. Keikhlasan para ulama menyuburkan keadilan pemerintah. Maka haram dan khianatlah ulama jika mereka mengampu sehingga pemimpin terbuai nyenyak dalam kesalahan.