27/01/2008 - Kita ketandusan kejujuran ulama dan keikhlasan umara

Oleh: DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN

Beberapa buku sejarah menceritakan pada zaman pemerintahan Khalifah Yazid bin ‘Abd al-Malik (meninggal 105H), gabenor Iraq ketika itu ialah ‘Umar bin Hubairah. Gabenor tersebut telah memanggil dua orang tokoh ilmuwan besar umat ketika itu; ‘Amir al-Sya‘bi dan al-Hasan al-Basri.

Beliau bertanya mereka mengenai arahan- arahan Khalifah Yazid bin ‘Abdul Malik yang datang kepadanya. Ada di antaranya yang menyanggahi kebenaran. Kata ‘Umar bin Hubairah: “Jika aku taatkan Khalifah, aku menderhakai Allah, jika aku mentaati Allah aku akan menderhakai Khalifah. Apa pendapat kamu?”

Jawab al-Sya‘bi: “Engkau hanya menjalankan tugas, dosa ditanggung oleh Khalifah.” Tanya ‘Umar bin Hubairah kepada al- Hasan al-Basri: “Apa pendapatmu pula?” Jawab al-Hasan: “Wahai Gabenor! Engkau telah pun mendengar pendapat al-Sya‘bi tadi.” “Aku mahu pendapatmu,” tegas gabenor itu.

Kata al-Hasan al-Basri: “Wahai ‘Umar bin Hubairah, akan datang kepadamu malaikat Allah yang bengis lagi tidak menderhakai perintah Allah, dia akan mengeluarkan engkau dari istanamu yang luas ke kuburmu yang sempit. Jika engkau bertakwa kepada Allah, Dia boleh melindungimu daripada tindakan Yazid bin ‘Abdul Malik, adapun Yazid bin ‘Abdul Malik tidak dapat melindungimu daripada tindakan Allah. Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam menderhakai Pencipta (Allah). Wahai ‘Umar bin Hubairah! Engkau jika bersama Allah dalam ketaatan kepada-Nya, Dia memeliharamu daripada bahaya Yazid bin ‘Abdul Malik. Namun jika engkau bersama Yazid dalam menderhakai Allah maka Dia serahkan engkau kepada Yazid.” Lalu menangislah ‘Umar bin Hubairah.

Lalu ditanya al-Hasan mengapakah beliau melakukan demikian? Jawabnya: “Kerana perjanjian yang Allah meterai untuk para ulama berkaitan ilmu mereka – seperti firman Allah dalam surah Ali ‘Imran 187-: (maksudnya): Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian dari mereka yang telah diberikan Kitab (iaitu): Demi sesungguhnya! hendaklah kamu menerangkan isi Kitab itu kepada umat manusia, dan jangan sekali-kali kamu menyembunyikannya. (al-Mizzi, Tahzib al-Kamal, 6/113, al- Zahabi, Tarikh al-Islam, 2/333, Ibn Manzur, Mukhtasar Tarikh Dimasyq, 6/97).

Kita sebenarnya merindui kisah-kisah yang seperti ini. Sejarah umat ini bukan sedikit dahulunya dipenuhi kisah-kisah agung yang sebegini. Kisah para ulama yang sentiasa berpegang kepada prinsip dan jujur. Sementara umarak pula menerima nasihat dan bicara ulama dengan jiwa yang ikhlas dan inginkan kebenaran. Saya selalu bertanya mengapakah para pemerintah dahulu, setegas mana pun dia, sering menangis apabila mendengar nasihat para ulama? Mengapakah hari ini, kisah-kisah seperti itu hampir pudar? Jawapannya, adalah keikhlasan jiwa yang ada pada kedua-dua pihak. Pihak yang menasihati melakukan nasihat dan peringatan hanya kerana Allah, semata-mata untuk-Nya. Tidak kerana inginkan kerusi politik, atau memenangkan parti yang dipimpin, atau kerusi yang dia bertanding, atau jawatan yang dia pegang. Jika adapun jawatan, itu tidak pernah membawa mereka merubah hakikat agama Allah. Mereka hidup dalam kezuhudan iaitu jiwa tidak bergantung harap kepada habuan pemerintah. Bebas lagi merdeka jiwa mereka.


Nasihat

Namun benar-benar berjiwa hamba di hadapan kebesaran kerajaan Allah Yang Memerintah langit dan bumi. Dari keikhlasan jiwa pemberi nasihat, Allah anugerahkan penerimaan di pihak yang dinasihati, jika yang dinasihati itu masih wujud keikhlasan dan keinginan untuk kembali kepada Allah. Kita tidak pernah mendengar dalam sejarah tokoh-tokoh ulama terbilang umat ini kempen ‘maki hamun’ yang dilancar terhadap pemerintah. Padahal bukan sedikit jua kejahatan pemerintah dalam sejarah yang lepas. Tetapi kita sering mendengar nasihat yang ikhlas dan tegas. Bebas dari kepentingan dan keinginan kepada dunia. Maka, sepanjang sejarah lepas – walaupun banyak juga kecacatan dan kelemahan-kekuatan umat ini terus dapat dipelihara.

Namun apabila masa berubah, para pemerintah ramai yang sudah tidak ada masa untuk mendengar nasihat dan bicara ulama atau berdamping dengan mereka. Sekalipun ramai yang masih ada masa menghadiri bicara dan dendangan artis. Sementara ada golongan yang cuba memakai gelaran agama, cuba bergaya artis apabila muncul di hadapan pemerintah. Bicara atau ceramah mereka sama ada untuk melucukan hati pemerintah atau mengampu mereka. Ramai pemerintah gagal melihat kewibawaan ilmu dan ketelusan prinsip golongan yang berlabel agama di zaman kini. Lalu mereka tidak berasa hebatnya ilmu dan lazat menikmati keindahan Islam. Ini mungkin berpunca dari sebahagian para penceramah agama adalah insan-insan kontang dari ilmu Islam yang sebenar dan hanya mengutip buku-buku jalanan untuk dijadi bahan semasa ceramah atau forum. Dicampur pula dengan kesingkatan akal dan kerendahan lojik sesetengah penceramah sehingga Islam digambarkan bagaikan cerita kartun atau ‘gelanggang raja lawak’ yang memperbodohkan orang ramai. Hadis-hadis palsu dan cerita-cerita dongeng yang dikaitkan dengan wali atau individu itu dan ini pun dijadikan bahan ceramah agama.

Maka ada pemerintah yang hati kecil mereka mula menganggap bicara agama itu hanya boleh didengar jika ada masa lapang. Ceramah agama bagi golongan agama yang seperti ini bukan bertunjang untuk mengangkat imej umat ke arah kefahaman yang betul dan Islam yang tulen. Tetapi tidak lebih sekadar kegiatan seni atau sumber pendapatan sampingan, bahkan ada yang menjadikannya sumber pendapatan utama. Sehingga ada yang sanggup menjadi bahan iklan barangan tertentu. Kelompok agama yang seperti inilah yang menghilang wibawa agama ini di hadapan mata pemerintah. Kata Salamah bin Dinar di hadapan Khalifah Sulaiman bin ‘Abdul Malik: “Telah berlaku di mana para umarak mencari ulama, lalu mengambil manfaat daripada mereka. Maka yang sedemikian kebaikan untuk kedua-dua pihak. Namun hari ini, ulama pula yang mencari umarak, lalu cenderung kepada umarak dan inginkan apa yang dimiliki oleh mereka. Lalu umara menganggap: tentu apa yang ulama cari yang ada di tangan kita lebih baik daripada apa yang ada di tangan mereka.” (Ibn, ‘Asakir, Tarikh Dimasyq, 22/29).

Justeru itu, Allah tidak pernah menyamakan mana-mana golongan dengan anjing melainkan golongan ulama yang menjual ilmunya untuk mendapat habuan dunia. Firman Allah: (maksudnya) Dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat Kami. Kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu dia diikuti oleh syaitan, maka dia dari kalangan yang sesat. Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami angkat kedudukannya (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu, tetapi dia bermati- mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya, ia menghulurkan lidahnya, dan jika engkau membiarkannya, ia juga menghulurkan lidahnya. Demikianlah bandingan orang- orang yang mendustakan ayat-ayat kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir (surah al-‘Araf: 175-176).

Ulama yang gilakan dunia bukan hanya mengampu pemerintah, tetapi mungkin mengampu orang ramai atau kelompok tertentu supaya mendapat nama atau jawatan di kalangan puak tersebut. Maka wujud kelompok pemaki hamun pemerintah atau sesiapa yang tidak disukai mereka dengan menyalahgunakan nas-nas agama. Mungkin mereka ikhlas ingin membetulkan, tapi tersalah cara. Atau tujuannya, untuk menggembirakan perasaan penyokong dan menunjukkan kejaguhan. Ceramah ala sebegini sebenarnya mempunyai pasarannya yang tersendiri di kalangan pengikut aliran tersebut. Bukan sedikit jua wang yang boleh dihasil dengan ceramah ‘gaya kuak maki hamun’ ini. Namun, di manakah wajah keindahan Islam hendak dicari di celahan pencemaran yang seperti ini? Di manakah pula ruang kesedaran yang hendak buka apabila kalimat-kalimat kesat mengambil tempat?

Para ulama yang zuhud dahulu, mereka hadir dengan keikhlasan jiwa bertemu dengan pemerintah dan memberikan pandangan dan nasihat yang berfaedah. Kata- kata mereka bagaikan mutiara yang berharga. Ungkapan mereka indah dan bermakna. Mereka hidangkannya di atas dulang keikhlasan jiwa ilmuwan yang mengharapkan reda Tuhan. Namun para pemerintah pun banyak yang berubah. Sesetengah mereka hanya inginkan ulama bagaikan patung tanpa fungsi. Hadir sekadar untuk menghiasi majlis. Kemudian pandangan dan pendapat mereka tidak ditanya. Ulama pula ada yang memang seronok dengan majlis-majlis kebesaran, lalu memandulkan peranan kewujudan diri mereka yang sepatutnya. Ada pula yang dilantik sekadar untuk membaca doa dalam majlis. Apa yang dia fikirkan hanyalah skrip doanya yang diubah-ubah sedikit sebanyak berdasarkan majlis. Barangkali majlis berlangsung berjam-jam, doanya sekadar lima minit. Selebihnya dia menjadi penonton setia. Jika dia hanya berfungsi demikian, maka doa hanya upacara yang dibaca tanpa makna dan baki hayatnya banyak yang sia-sia. Tiada hasil ilmiah yang dikeluarkan, tiada pemikiran kebaikan yang dilontarkan dan tiada umat yang dipimpinnya.

Peranan

Peranan ulama tentu lebih dari itu semua. Saya amat dukacita apabila ada yang cuba membataskan peranan saya dengan berkata mufti tidak patut menulis dalam akhbar, atau berbicara tentang politik, ekonomi, kebajikan awam, hak bukan muslim, seni, artis dan pelbagai lagi. Demikian pemikiran menyempitkan agama menguasai kelompok agama itu sendiri. Saya ingin beritahu orang sebegini bahawa saya tidak memiliki jubah khas seperti yang dimiliki oleh orang lain. Mungkin kerana saya kurang berkemampuan memilikinya, atau saya belum pandai memakainya. Jika anda ingin merampasnya daripada saya, maaf ianya tiada pada saya. Namun jika anda ingin mematahkan pena saya, atau menghalang saya berfikir dan merumuskan ilmu berdasarkan kadar pengetahuan yang Allah rezekikan kepada saya, saya akan mempertahankan hak saya. Jika saya gagal, demi sesungguhnya saya akan meninggalkan jawatan ini tanpa sebarang kekesalan. Ketahuilah kemerdekaan minda yang berpaksikan hujah dan dalil lebih berharga dari segalanya.

Saya adalah orang yang tidak percaya bahawa umarak itu semestinya terdiri daripada golongan ulama. Dalam bahasa semasa, saya tidak berpegang kepada pandangan pemerintah mesti berserban dan berjubah. Tetapi saya berpegang bahawa pemerintah mesti berwibawa memimpin dan amanah. Tiada nas yang mewajibkan hanya ulama yang boleh menjadi umarak. Walaupun ada buku-buku siasah karangan tokoh-tokoh Islam yang menyebut demikian. Bahkan mereka mensyaratkan seorang pemerintah mestilah mujtahid (ahli ijtihad). Namun itu hanya satu pandangan atau ijtihad. Nas-nas Islam secara jelas hanya mewajibkan keadilan dan keharmonian hubungan antara tindakan umarak dengan ajaran Allah dan rasul-Nya. Kebanyakan umarak dalam sejarah umat ini juga bukan ulama. Jika umarak itu bukan ulama pun, keadilan yang dikehendaki oleh Islam dapat dicapai dengan ikatan yang mesra antara dua golongan tersebut.

Tetapi pasti si jahil totok tentang agama tidak boleh memimpin umat. Seperti jika seorang yang dianggap ulama sekalipun tetapi jahil atau tidak berwibawa memimpin maka dia tidak layak dilantik menjadi pemimpin. Lihatlah apa yang berlaku kepada Indonesia apabila ‘Pak Kiai Gusdur’ memerintah negara tersebut.

Di samping golongan ulama tidak boleh jumud dalam melontarkan pandangan- pandangan berhubung politik islami. Siasah atau politik dalam Islam lebuh rayanya amat luas. Jangan dijadikan ianya lorong kampung yang sempit. Maka selalulah mengingati apa yang disebut oleh sarjana besar Islam al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H): “Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ianya bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya.” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi‘in, 3/3, Beirut: Dar al-Jail). Maka fungsi ulama tidak semesti berpolitik secara langsung, tetapi menasihati dan mengingatkan umarak agar negara sentiasa berada atas landasan keadilan dan kemaslahatan rakyat. Bukan kerja ulama sekadar memacak slogan-slogan agama tetapi tidak membawa makna kepada hakikat keadilan dan kemaslahatan rakyat seperti yang dituntut oleh roh agama Islam ini.

Atau, tidak salah untuk ilmuwan agama itu sendiri menjadi ahli politik seperti para khalifah al-Rasyidin, ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz dan beberapa orang yang lain, jika mereka mempunyai karisma kepimpinan yang diperlukan. Bahkan inilah yang lebih afdal. Ini kerana kewibawaan dan kesolehan mampu membawa kedamian, keamanan dan keberkatan. Firman Allah: Sesungguhnya Allah menyuruh kamu memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. (Surah an-Nisa’ ayat 58).

20/01/2008 - Jangan melampau jika bertelingkah, itu dibenci Allah

Oleh Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin

Apabila saya membaca ucapan Rasulullah s.a.w: “Manusia yang paling Allah benci ialah yang berkeras kepala dalam perbalahan” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim), saya merenung panjang ke dalam kehidupan ini.

Cuba memuhasabah diri sendiri dan melihat kepada perjalanan masyarakat Islam. Dalam hadis ini Nabi s.a.w memberitahu, Allah teramat benci manusia yang apabila berbalah, dia melampaui batas. Menolak apa yang benar hanya ingin menegakkan hujah yang dia sendiri tahu telah tersasar dari kebenaran.

Berkeras kepala dengan hujah sendiri lalu berusaha menegakkan benang yang basah. Allah amat benci orang seperti ini. Inilah juga tabiat munafik yang disifat oleh al-Quran: (maksudnya) “Dan di antara manusia ada mengagumkan engkau tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia, dan dia bersaksikan Allah (bersumpah dengan mengatakan bahawa Allah), padahal dia adalah orang yang amat keras permusuhannya (kepadamu Muhammad). (Surah al-Baqarah: 204). Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w menyebut ciri manusia munafik itu empat, salah satunya: “Apabila dia berbalah, dia jahat”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Maksudnya untuk menang dalam perbalahan seorang munafik tidak kira apa caranya.

Dia sanggup menyelewengkan fakta, menipu hakikat, mengelirukan orang ramai, menghalalkan cara dan apa sahaja watak sekalipun jahat akan digunakan dalam memenangkan diri. Inilah seorang munafik. Inilah orang jahat. Inilah orang yang amat dibenci oleh Allah.

Kehidupan memerlukan keinsafan. Bukan semua perselisihan kemenangan mesti berpihak kepada kita. Kemenangan hakiki itu berpihak kepada yang benar. Kebenaran itu pula tertakluk kepada fakta yang benar. Sebab itulah, insan-insan agung seperti Abu Bakar dan Umar memberikan ucapan yang hampir sama menyebut: “Jika aku benar, bantulah aku. Jika aku menyeleweng, betulkanlah aku”. Membetulkan semestinya dengan alasan yang benar, bukan fitnah dan pembohongan. Namun apabila insan tidak insaf dia menolak kebenaran kerana ingin menjaga statusnya, sekalipun ternyata pendapatnya salah.

Lalu kita dengar manusia bongkak berbicara: “awak siapa hendak pertikaikan pendapat saya, saya ini ustaz” atau “...saya ini tok guru”, “...saya ini menteri”. Lalu insan-insan bongkak ini memejamkan mata dan memekakkan telinga dari mendengar pendapat atau alasan orang lain, hanya kerana keegoan. Inilah manusia yang berkeras kepala apabila berbalah. Kadang-kala bagi yang berkedudukan, ada pula pengampu-pengampu yang mempertahankan pendapat mereka yang salah.

Dalam kehidupan kekeluargaan pun, sikap seperti ini ada. Suami atau isteri apabila berselisih, enggan tunduk kepada kebenaran. Berkeras kepala sehingga ada yang menyebut: “engkau sesen pun tidak berguna untuk aku”. Padahal sudah berapa banyak faedah kehidupan yang sudah dikecapi antara satu sama lain.

Demikian juga suami isteri yang bercerai. Entah berapa tahun mereka ‘tidur’ sekali, tiba-tiba apabila bercerai mereka bagaikan musuh yang berperang untuk mempertahankan agama. Segala-galanya ditafsirkan dengan penuh keburukan. Padahal bukan tidak ada hari-

hari manis antara mereka. Kalaupun berbalah, janganlah memutuskan nilai-nilai persaudaraan dalam agama.

Orang yang pandai bercakap antaranya peguam. Jika mereka ini tidak beretika, mereka akan menjadi manusia yang paling dibenci Allah. Ini kerana mereka akan melampau dalam perbalahan, sehingga yang mereka tahu salah pun akan dipertahankan kerana itu anak guam mereka.

Jika demikian, maka insan lain akan dizalimi dengan sebab kepetahan atau penguasaan mereka dalam memusingkan hakikat undang-undang. Proses penghakiman tentulah akan berdasarkan penghujahan. Bagi yang gagal mendapatkan peguam yang baik – sekalipun dia benar – maka dia menjadi mangsa. Justeru Nabi s.a.w bersabda: Kamu mengangkat perbalahan kamu kepadaku. Boleh jadi sesetengah kamu lebih petah hujahnya daripada yang lain. Lalu aku berikan untuknya berdasarkan apa yang aku dengar.

Sesiapa yang aku berikan sesuatu hak saudaranya janganlah dia ambil, kerana sesungguhnya aku memotong untuknya potongan api neraka (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Janganlah dalam keghairahan menghasilkan wang, seorang peguam muslim menjadikan kemampuannya dalam berhujah – sekalipun batil – untuk mempetahankan kebatilan. Saya kadang-kadang bergurau dengan rakan-rakan peguam: “Jika anda tidak beretika, rezeki anda dan rezeki seorang perompak tidak banyak bezanya di sisi Tuhan”.

Demikian juga dalam politik. Dalam mengejar kerusi atau mempertahankannya, tidak dipedulikan batasan halal dan haram. Perbalahan politik seakan berada di luar sempadan agama. Apa diharamkan agama seperti perbuatan fitnah, maki-hamun, mencemarkan maruah orang lain dan pelbagai lagi dilanggar. Kata mereka: “ini politik”. Kerana kerusi, bukan sahaja yang berlainan parti, sesama parti pun berperang.

Kegilaan merebut kerusi membuatkan banyak pihak hilang akal dan keras kepala. Lupa nilai-nilai persaudaraan Islam. Barangkali kerana hal yang seperti inilah, seorang tokoh Turki, Said Nursi menyebut: “Aku berlindung dengan Allah daripada syaitan dan politik”. Saya pula berkata: “Aku berlindung dengan Allah daripada syaitan dan politik ala jahiliah”. Sebab, Nabi s.a.w juga berpolitik tetapi untuk kemaslahatan umat, bukan kepentingan diri.

Malangnya kadangkala yang ingin berpolitik atas nama agama pun berperangai jahiliah. Saya begitu pelik apabila seorang penceramah politik berceramah tentang melaksanakan hukuman zina yang diwajibkan al-Quran iaitu 100 sebatan. Pada masa yang sama dalam ceramahnya dia menuduh ‘si polan’ dan ‘si polan’ musuh-musuh politiknya berzina. Dia lupa, atau sengaja buat-buat lupa, al-Quran bukan sahaja menyuruh agar dihukum orang yang berzina, bahkan menyuruh untuk dihukum penuduh orang lain melakukan zina tanpa empat saksi yang adil dengan 80 sebatan seperti disebut dalam ayat 4 Surah al-Nur. Itulah politik ala jahiliyah, apabila berbalah mereka berlebih- lebihan. Sehingga soal rumah tangga, rupa paras dan berbagai-bagai lagi yang pada asal tidak diheret ke gelanggang politik, turut dibelasah. Fitnah, surat layang, penyalahgunaan harta kerajaan, caci maki dan segala keburukan yang lain seakan perang antara agama.

Dalam Islam, jika berperang kerana agama pun tidak dibenar melampaui batas seperti firman Allah dalam Surah al-Baqarah ayat 190: (maksudnya) “Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas, sesungguhnya Allah tidak menyukai mereka yang melampaui batas”. Namun orang politik yang berperang untuk kerusi melampaui batas.

Perselisihan

Lebih pelik lagi di kalangan golongan agama, ada yang melampaui batas dalam perselisihan pendapat mengenai Islam. Sehingga sanggup mengkafirkan orang lain yang berbeza dengan aliran mereka seperti Khawarij dan Ahbash. Ada yang sanggup mengada-adakan hadis-hadis palsu demi mempertahankan pegangan mazhab seperti Syiah. Ada yang sanggup mengetepikan hadis-hadis hanya kerana taksub kepada mazhab yang dipegang. Tokoh ilmuwan besar Islam, al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) ketika menceritakan sikap golongan taksub secara ‘mengkhinzir buta’ sesuatu mazhab, menyebut: “Yang lebih pelik dari semua itu adalah sikap kamu wahai golongan taklid! Kamu ini jika mendapati ayat al-Quran yang bersesuai dengan mazhab kamu, maka kamu akan terima apa yang jelas dari ayat itu dan berpegang kepadanya.

Teras kamu dalam perkara berkenaan ialah pendapat mazhab kamu, bukan ayat tersebut. Jika kamu dapati ayat lain yang setanding dengannya menyanggahi pendapat mazhab kamu, kamu tidak akan menerimanya. Kamu akan cuba membuat pelbagai takwilan dan mengeluarkannya dari maksudnya yang jelas, kerana tidak bersesuaian dengan mazhab kamu. Inilah juga yang kamu lakukan kepada nas-nas al-Sunah.

Jika kamu dapati satu hadis yang sahih bersesuaian dengan mazhab kamu, kamu menerimanya. Kamu kata “kami ada sabda Nabi s.a.w. begini dan begitu”. Jika kamu dapati 100 atau lebih hadis sahih yang berbeza dengan mazhab kamu, kamu tidak pandang kepadanya, walaupun sedikit...”. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi‘in, 2/195, Beirut: Dar al-Fikr). Inilah sikap melampau dalam berbeza pendapat.

Di Lebanon lahirnya puak yang dinamakan Ahbash. Pengasasnya seorang habsyi bernama Abdullah al-Harari. Beliau dikenali juga dengan al-Fattan, maksudnya penyebar fitnah. Beliau mendakwa berpegang kepada akidah asy‘ari, bermazhab syafii, serta bertarikat.

Beliau membentuk satu mazhab yang ekstrem sehingga mengkafir dan menghalalkan darah sesiapa yang tidak sama dengan kefahaman-kefahaman yang beliau anjurkan. Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyyah, Ibn Qayyim, Dr. Yusuf al-Qaradawi, Mutawalli Sya‘rawi, Dr. Ramadhan al-Buti, Muhammad bin Abdul Wahhab, Syed Qutb dan berbagai lagi. Juga mengkafirkan majoriti umat Islam khususnya Arab Saudi. Berlaku huru-hara di Lebanon disebabkan sikap suka berbalah mazhab Ahbash ini sehingga mereka dikaitkan dengan pembunuhan bekas Presiden Rafiq Hariri. Di Australia, 36 persatuan Islam membantah sikap ekstrem mereka yang menimbulkan perbalahan di kalangan umat Islam.

Asas golongan Ahbash ini adalah berbalah berhubung dengan ayat-ayat sifat Allah dan berbalah sesiapa yang enggan terikat dengan satu mazhab dan pelbagai kekarutan lain. Para ulama di peringkat antarabangsa telah menyenaraikan mereka ini dalam ajaran sesat. Itulah yang diputuskan oleh Mufti Mesir, Arab Saudi, Australis, Dr. Yusuf al-

Qaradawi, Dr. Wahbah al-Zuhaili, Dr. Ahmad Shalabi dan lain-lain. Malangnya, mereka mula bergerak dan menyebarkan fahaman di negara kita melalui bekas-bekas penuntut kita di sana dan buku-buku yang diedarkan.

Apa yang ingin saya sebutkan, dalam keghairahan sesetengah pihak di negara kita menentang kebangkitan pemikiran pembaharuan ke arah Islam yang lebih terbuka, rasional dan dinamik, mereka menggunakan puak Ahbash ini untuk berceramah. Jika di negara arab mereka mengkafirkan Dr. Yusuf al-Qaradawi dan tokoh-tokoh ulama lain, di Malaysia anak-anak buah Ahbash ini mengkafirkan insan biasa seperti saya dan sesiapa yang mereka pilih. Fitnah menjadi teras utama mereka. Atas alasan terlalu terbuka menerima keluasan pandangan, saya dikafirkan.

Saya katakan kepada ustaz-ustaz ini, negara ini adalah aman. Pendekatan apabila berbalah mengkafirkan orang adalah melampaui batas yang akhirnya akan membawa kekacauan dan keadaan menakutkan.

Tidak lama dahulu, kerana perbalahan politik kafir-mengkafir berlaku dalam negara kita. Pulau-memulau antara sesama Islam, solat dua imam, memutuskan silaturahim antara keluarga, mengharamkan sembelihan dan ucapan-ucapan yang seakan menghalal darah sesama kita. Hanya disebabkan perbezaan parti. Akhirnya yang menjadi mangsa adalah orang awam.

Mereka tidak tahu menilai, lalu mereka bertindak dengan tindakan yang disangkakan arahan Allah dan Rasul-Nya, padahal ia hanya kempen politik. Kafir itu pun hanya ‘kafir politik’ bukan ‘kafir hakiki’. Menjatuhkan hukuman kafir kepada sesuatu individu bukan semudah mengupas kacang tanah. Ada kaedah dan prinsipnya. Perbuatan mengkafir sesama muslim secara ‘borong’ adalah kejahatan atas nama agama.

Walaupun keadaan itu sudah hampir reda, namun kesannya masih ada. Bukan sedikit baki penceramah yang meneruskan ucapan yang sama. Cuma masyarakat kita mulai berpendidikan dan sedar, perbalahan politik tidak sepatutnya sampai ke kancah kafir-mengkafir. Bukan saya menafikan seseorang muslim mungkin murtad atau terbatal syahadatnya jika melakukan perkara-perkara tertentu. Namun hukuman hendaklah berdasarkan peraturan syarak. Menghukum manusia lain secara melampaui batas atas sentimen perbalahan adalah perbuatan terkutuk yang dibenci Allah.

Perpecahan

Dalam sejarah, kafir-mengkafir secara rambang berakhir dengan penumpahan darah atau perpecahan yang meruncing. Itulah yang berlaku pada pemerintah Sayidina ‘Uthman bin ‘Affan r.a. sehingga beliau dibunuh atas fitnah pemberontak politik yang menggunakan isu agama, yang akhirnya membentuk mazhab Syiah.

Diikuti kemunculan puak Khawarij yang mengkafir sesiapa yang melakukan dosa khusus pemimpin politik seperti ‘Ali bin Abi Talib, Mu‘awiyah bin Abi Sufyan, ‘Amr bin al-‘As r.ahum. Khawarij mengangkat slogan: “Tidak ada hukum melainkan hukum Allah”. Slogan yang kelihatannya berteraskan al-Quran, tetapi dengan tujuan yang buruk. Kata Sayidina ‘Ali bin Abi Talib kepada mereka: “Satu slogan yang benar, tetapi dengan tujuan yang batil”. (Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, 304/10, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Manusia hidup berkomunikasi antara satu sama lain. Kadangkala kita berbalah dan bertelingkah. Namun jangan melampau. Sesiapa yang melampau dia layak diambil tindakan, bahkan diperangi. Firman Allah: Dan jika dua puak dari kalangan yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku melampau terhadap yang lain, maka perangilah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara);

Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertawalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat. (Surah al- Hujurat: 9-10)

13/01/2008 - Apabila hasad mengambil tempat, kebaikan terpinggir

Oleh Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin

HIKAYAT kisah-kisah Melayu lama banyak memuatkan tabiat Melayu yang cenderung untuk berhasad dengki. Saya tidak pasti sejauh manakah kebenaran kisah-kisah tersebut.

Namun yang pasti sama ada benar, bohong atau separuh bohong unsur hasad dengki mempengaruhi masyarakat Melayu. Mungkin ianya kisah yang ada asalnya, atau igauan perekanya yang selalu terbayang unsur-unsur hasad dengki yang sering mengambil peranan dalam masyarakatnya. Lihat sahaja Hikayat Hang Tuah, Hang Nadim dan pelbagai kisah lain. Mungkin ada masyarakat lain juga yang demikian, kerana hasad dengki adalah ‘penyakit antarabangsa’.

Dari segi realitinya – walaupun tidak semua – orang kita selalu hasad apabila melihat sesama kita maju. Padahal itu bukan sifat yang baik bagi bangsa yang sedang bersaing membangunkan kaum mereka.

Dahulu jika ada orang Melayu berkebun di kampung, ada yang menyindir: “Nanti habislah sayur Cina tidak laku.” Jika ada yang cuba berniaga, ada yang memerli: “Nanti tutuplah kedai Cina, aku nak tengok berapa hari boleh bertahan.” Pada zaman ini, jika mereka melihat ‘orang lain kaya-raya, mereka tidak pernah atau jarang mempertikaikan “daripada mana tauke itu dapat duit, atau boleh kaya?”

Namun jika ada sebangsa dengan mereka kaya, terus ada pemikiran negatif. Lalu mereka berkata: Barangkali ada ‘orang atas’ yang tolong, atau barangkali rasuah, kroni atau barangkali itu dan ini. Nilai-nilai negatif itulah yang menguasai pemikiran ramai tanpa sangkaan baik dan mendoakan agar sesama kita mendapat rezeki yang halal. Perangai ini sebenarnya bermula dari sikap bangsa Melayu itu yang ramai tidak ada keyakinan kepada diri sendiri untuk bermampuan seperti ‘orang lain’, juga berhasad dengki jika melihat di kalangan bangsanya ada yang lebih ke hadapan.

Barangkali ramai yang ‘begitu Melayu’ akan sensitif. Namun tokoh Melayu yang agung Za’aba menyebut hal yang sama. Dalam bukunya Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri yang diharamkan oleh golongan agama konservatif pada zamannya, Za’aba menyebut: “Demikian pula jika hendak berniaga, orang kita tiada bermodal dan tiada upaya mencari modal walau modal kecil-kecil pun dengan ikhtiar sendiri; dan sentiasa mereka mengaku tiada upaya itu! Sebaliknya jika ada modal pula, mereka tiada upaya menjalankan perniagaan itu dengan jalan-jalan yang betul dan cara yang teratur, serta dengan amanah dan jimat cermat, sehingga mencapai kejayaan dan dipercaya orang. Padahal bangsa-bangsa lain yang datang sebagai ‘sengkek’ mula-

mulanya ke negeri ini dengan tiada mempunyai sebarang harta dan wang belanja – hanya ada tulang empat kerat dan akal ikhtiar serta kepercayaan akan kebolehan dirinya – dapat mereka berikhtiar mencari wang. Bahkan dilihat mereka negeri ini sememangnya negeri yang kaya-raya, dan semua perkara boleh jadi wang, sehingga sampah di tepi jalan itu pun boleh jadi wang belaka; sebab itulah mereka berkumpul ramai ke sini.

Kemudian setelah dapat wang maka dengan berjimat cermat dan berdikit-dikit dikumpulkan mereka lalu membuka kedai kecil-kecil barangkali di kampung-kampung, di kebun-kebun getah atau di hulu-hulu. Tetapi kerap kali yang kecil itu akhirnya menjadi besar dan maju lalu mereka berpindah berkedai di bandar-bandar pula.

Kesudahannya sehingga penuh segala bandar negeri-negeri Melayu ini oleh kedai dan tempat perniagaan mereka sahaja; dan segala pasar pun kecil besar pada kebanyakan tempat, mereka jugalah yang memegang dan memenuhinya! Sekalian itu ialah terutamanya oleh sebab mereka kuat berpegang kepada kebolehan sendiri. Begitulah sedikit daripada contoh yang menunjukkan kelemahan dan kekurangan kita daripada mereka itu dengan sebab mereka ada perangai percaya kepada kebolehan diri sendiri dan kuat bergantung kepada ikhtiar diri sendiri, dan kita tidak.

Ya, berkecualian daripada keadaan yang diceritakan itu tentulah ada dan boleh terdapat di sana sini. Tetapi berapa orang? Barangkali tidak ada satu dalam seribu atau sepuluh ribu. Yang terlebih banyaknya ialah seperti yang diceritakan itu juga… maka selagi tidak kita ubah sekalian ini, diganti dengan perasaan dan pemandangan hidup yang lebih baik, tidaklah akan diubah Tuhan hal kita, melainkan akan terbenam juga di dalam kubang kita yang ada ini selagi kita kekalkan sifat-sifat kelemahan yang ada pada diri kita sekarang.” (Za’aba, Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri, DBP, 17-18).

Barangkali sebahagian orang Melayu sudah mengalami proses minda dan persepsi. Namun di kebanyakan kampung, apa yang disebut Za’aba masih segar. Salah satu sebab yang menghilangkan keyakinan masyarakat Melayu adalah banyak tersebar bicara dan ucapan manusia yang hasad sesama sendiri yang selalu meluahkan perkataan buruk apabila melihat orang lain lebih baik.

Ramai yang suka mempertikai kelebihan orang lain untuk dijatuhkan daripada membincang kesusahan sesama sendiri orang untuk dibantu. Maka apabila ada seseorang yang memiliki kelebihan atau kebaikan segala pergerakannya diperhatikan. Bukan untuk dicontohi, tapi untuk dikeji. Pantang ada salah dan silap. Namun jika ada seseorang yang melarat kesusahan, tidak pula mereka berbincang bagaimana hendak membantu. Itulah hasad yang mencukur pegangan agama seseorang.

Maka hasad adalah musuh utama masyarakat. Lebih buruk dari segala jenis penyakit. Hasad berasal dari bahasa Arab, dalam bahasa kita disebut dengki atau kita gabungkan Arab dan Melayu menjadi hasad dengki. Hasad secara mudahnya bermaksud perasaan inginkan agar nikmat, kelebihan, kebolehan atau keistimewaan yang ada pada insan lain terhapus.

Maka seseorang yang hasad selalu gelisah atau tidak puas hati melihat apa yang dimiliki oleh pihak yang dihasadnya. Jika perasaan itu dilayan, maka si pendengki akan menyusun strategi agar hasrat buruk itu tercapai. Maka lahirlah angkara-angkara buruk terhadap individu yang dihasadnya, tanpa dosa dan kesalahan melainkan kerana memiliki kelebihan. Masyarakat yang dipenuhi hasad akan dipenuhi berita utamanya; jatuh-menjatuh, umpat-mengumpat, fitnah- memfitnah, tuduh-menuduh, maki-memaki, kata-mengata dan segala macam perkara yang mendengarnya sudah memenatkan jiwa apatahlah lagi mengalaminya. Lihat dalam dunia politik Melayu, tidak habis-habis perkara seperti itu. Padahal mereka mengaku Muslim dan orang Islam itu bersaudara. Begitu juga dalam dunia golongan agama. Bahkan dalam dunia akademik juga kadangkala hasad berjaya mendapat tempat sehingga merobohkan nilaian ilmiah. Dalam dunia pekerjaan dan perniagaan juga demikian. Sebab itu Nabi s.a.w. bersabda: Akan menjalar kepada kamu penyakit umat-umat yang terdahulu; hasad dan benci-membenci. Itu sebenarnya pencukur. Aku tidak menyatakan pencukur rambut, tetapi ia mencukur agama (riwayat al-Bazzar dengan sanad yang sahih, juga diriwayatkan oleh al-Tirmizi).

Politik

Dalam politik, ada kelompok manusia yang sanggup mewakafkan diri untuk berfikir bagaimana menjatuhkan orang lain. Habis satu pilihan raya kepada pilihan raya. Habis pemilihan kepada satu pemilihan.

Demikian dalam perniagaan, kekeluargaan, pendidikan dan pelbagai lagi. Si pendengki kadangkala tidak pernah letih dalam usaha menghilangkan kebahagiaan orang. Seakan membantah kurniaan atau nikmat Allah kepada hamba-hamba yang dikehendaki-Nya. Allah mengingatkan kita dengan firmannya: (maksudnya) Apakah patut mereka itu dengki kepada manusia disebabkan kelebihan yang Allah berikan kepada mereka? (surah Ali ‘Imran: 54).

Bagi si pendengki atau kaki hasad ini, berita gembira untuknya bukan ajaran al-

Quran atau sunah, tapi kisah keburukan lawannya. Jika ada isu buruk orang dihasadnya, ceria dan tersenyum wajahnya. Jika ada kebaikan orang yang dihasadnya pula maka bermasam mukalah dia.

Amat berbeza watak seperti ini dari ajaran Allah dan Rasul-Nya yang menyuruh kita bergembira dengan berita baik dan berdukacita dengan berita jahat yang menimpa saudara Muslim. Mereka ini bagaikan lalat bangkai; yang busuk dicari, jika jatuh ke dalam minyak wangi ia mati. Padahal Allah memerintahkan kita semua; tanpa mengira orang politik atau selainnya: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip mencari-cari kesalahan orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat antara satu sama lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati?

Maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (surah al-Hujurat: 12). Pentafsir terkenal, Sayyid Qutb menyentuh ayat ini dengan begitu mendekati kehidupan Muslimin di zaman kini, beliau menyebut: “Namun perkara ini kesannya lebih jauh dari itu. Ia adalah prinsip Islam yang utama dalam sistem kemasyarakatannya, juga dalam urusan perundangan dan pelaksanaannya.

Sesungguhnya bagi manusia itu kebebasan, kehormatan, kemuliaan yang tidak boleh dicerobohi dalam apa bentuk sekalipun. Tidak boleh disentuh dalam apa keadaan sekalipun. Dalam masyarakat Islami yang tinggi dan mulia, manusia hidup dalam keadaan aman pada diri mereka, aman pada rumah mereka, aman pada rahsia mereka dan aman pada keaiban mereka. Tiada sebarang justifikasi – atas apa alasan sekali pun – untuk mencerobohi kehormatan diri, rumah, rahsia dan keaiban. Sekalipun atas pendekatan mencari jenayah atau memastikannya, tetap tidak diterima dalam Islam pendekatan mengintip orang ramai. Hukumlah manusia berasaskan apa yang zahir.

Tiada hak sesiapa untuk mencari-cari rahsia orang lain. Seseorang tidak akan diambil tindakan melainkan atas kesalahan dan jenayah yang nyata dari mereka… demikianlah nas ini (larangan mengintip) menempatkan dirinya dalam sistem pelaksanaan dalam masyarakat islami. Ia bukan sekadar mendidik jiwa dan membersihkan hati, bahkan ia telah menjadi dinding yang memagari kehormatan, hak dan kebebasan manusia. Tidak boleh disentuh dari dekat atau jauh, atau atas sebarang pendekatan atau nama.” (rujukan: Sayyid Qutb, Fi Zilal al-Quran, 6/3346, Kaherah: Dar al-Syuruq). Namun atas ketamakan dan hasad dengki, ramai yang melarang pantang larang ini.

Dalam urusan agama, kadangkala kita jumpa sesama yang berjubah atau berlabel agama pun hasad-menghasad. Ditolak pendapat yang benar dan dalil yang sahih kerana soal umur, daerah dan aliran. Bukan mempertahankan fakta dan kebenaran, tetapi dek perasaan dengki dan hasad. Saya masih ingat apabila saya bercakap soal mengintip khalwat, ramai yang menolak atas alasan itu pendapat ‘orang muda’.

Bahkan yang berjawatan penting agama menolak mentah-mentah hujah saya hanya semata ‘dia mufti muda’. Lucunya apabila pemimpin utama negara menyatakan pendirian yang sama, maka yang membantah itu muncul dalam media menyokong pemimpin negara dan membaca dalil seperti yang saya baca seminggu sebelum itu. Padahal mereka menolaknya mentah-mentah sebelum itu. Kadangkala agama bagaikan mainan.

Dalam sejarah Rasulullah, golongan yang paling mengetahui tentang kebenaran baginda ialah golongan ahli kitab. Namun merekalah yang paling kuat menentang baginda. Mereka menolaknya kerana hasad, sebab Nabi Muhammad bukan dari kelompok mereka.

Lalu kedengkian itu menguasai jiwa mereka. Firman Allah: (maksudnya) Banyak di kalangan ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) suka kalaulah kiranya mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir setelah kamu beriman, kerana dengki yang timbul dari diri mereka sendiri, sesudah nyata kepada mereka kebenaran (Nabi Muhammad s.a.w.). Oleh itu, maafkanlah dan biarkanlah oleh kamu (akan mereka), sehingga Allah datangkan perintah-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Surah al-Baqarah: 109).

Berlaku

Bahkan hasad dengki boleh berlaku di kalangan kaum keluarga, kadangkala sanggup berpakat dengan musuh untuk menentang saudara seagama hanya disebabkan perbezaan parti atau kumpulan. Dalam sejarah Nabi Yusuf beliau dicampakkan ke dalam telaga oleh abang-abangnya, hanya kerana hasad dengki. Al-Quran menyebut ucapan mereka: Ketika saudara-saudara Yusuf berkata (sesama sendiri): “Sesungguhnya Yusuf dan adiknya, lebih disayangi oleh bapa kita daripada kita, padahal kita ini satu kumpulan (yang ramai dan berguna). Sesungguhnya bapa kita adalah dalam keadaan tidak adil yang nyata.” (Ramai di antara mereka berkata): “Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia ke suatu tempat yang jauh, supaya bapa kamu tertumpu kepada kamu semata-mata, dan kamu sesudah itu menjadi orang-orang yang baik.” (Surah Yusuf: 8-9).

Justeru itu Nabi s.a.w. bersabda: Manusia ini terus berada dalam kebaikan selagi mereka tidak dengki-mendengki (riwayat al-Tabarani, disahihkan oleh al-Albani). Sabdanya juga: Tidak akan terhimpun dalam jiwa hamba Allah iman bersama dengan hasad (riwayat Ibn Hibban dihasankan oleh Al-Albani). Masyarakat yang dipenuhi dengan hasad adalah masyarakat yang kotor di sisi Tuhan dan porak-peranda dalam agenda kehidupan.

06/01/2008 - Menjernihkan pencemaran iklim politik negara

Oleh: DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN

sekali lagi saya akan memperkatakan tentang politik. Sebelum itu ada beberapa perkara mesti dijadikan pendahuluan agar prasangka dan prejudis dapat ditangkis. Ini kerana politik apabila menjauhi daerah wahyu sentiasa dibaluti dan dicemari prasangka, buruk sangka, hasad dan keceluparan. Maka pertama; – sehingga tulisan ini ditulis- saya tidak berhasrat menjadi ahli politik. Justeru, prasangka politik hendaklah dihilangkan. Bahkan walaupun jawatan mufti saya telah disambung, namun saya tidak berhasrat berada di atas jawatan ini melebih tahun ini. Urusan masa hadapan diserahkan kepada Allah. Ini mustahak dijelaskan agar tiada prasangka adanya nilai ‘mengharap atau bimbangkan sesuatu’ dalam memberi pandangan. Apabila saya memperkatakan politik dan selainnya, alhamdulillah, saya bebas dari keadaan itu

Saya bertemu ramai golongan muda yang baik keperibadiannya serta memiliki idealisme perjuangan. Kadangkala saya katakan kepada mereka, dengan nilai-nilai baik yang saudara miliki masuk jadi ahli politik, barangkali boleh menyumbang serta membangunkan umat ini. Saya tahu mereka bukan kelompok ektremis yang memusuhi sesuatu parti politik dek semangat ‘politik kesukuan’. Mereka terpelajar dan rasional. Namun mereka sering membayangkan betapa politik dicemari kekotoran akhlak dan budi, penggadaian prinsip, kerakusan memburu harta, dendam kesumat, permusuhan sahabat dan segala macam gambaran buruk yang terlukis di dada politik kuasa negara kita. Saya sendiri berkenalan dengan banyak orang politik dari pelbagai negeri dan peringkat. Saya rasa apa yang mereka bayangkan itu ada benarnya, dan ada tokok tambahnya. Di samping masih ada bukan sedikit mereka yang mempunyai nilai kesedaran tentang amanah Allah dalam politik kita. Namun, ramai yang mempunyai nilai-nilai yang baik enggan menghampiri daerah politik kerana bimbang terpalit dengan kekotorannya. Akhirnya segala idealisme dan nilai-nilai baik yang dimiliki hanya menjadi milik peribadi dan umat tidak dapat manfaat daripadanya.

Saya katakan kepada mereka bahawa apa yang saya lihat dalam nas-nas agama pembaikan atau islah politik paling nyata ianya dilakukan dalam dua bentuk; pertama: membetulkan atau merubah watak ahli politik yang sedia ada daripada nilai-nilai yang buruk atau kurang baik kepada kebaikan, kedua: menyertai sistem politik penguasa agar dapat mengisi jawatan-jawatan penting lalu keburukan dapat dipinggir dan ditajdidkan suasana yang baru yang baik.

Bentuk yang pertama ini ditunjukkan oleh al-Quran apabila Allah menyuruh Musa menemui Firaun di peringkat awal memberikan nasihat yang baik agar dia berubah sikap. Ini seperti firman-Nya (maksudnya) Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas. Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lembut, mudah-mudahan dia beringat atau takut. (Taha: 43-44). Demikian Nabi Muhammad s.a.w. ketika menulis surat-surat baginda kepada maharaja-maharaja rom dan Parsi. Ini seperti surat baginda kepada Hercules. Baginda mengutuskan surat seperti berikut: Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang, daripada Muhammad pesuruh Allah kepada Hercules pembesar Rom, salam sejahtera kepada sesiapa yang mengikut petunjuk. Seterusnya, aku menyeru kamu dengan seruan Islam, terimalah Islam nescaya kamu selamat. Allah akan memberikan kamu dua ganjaran. Jika kamu enggan, kamu menanggung dosa rakyat bawahanmu. – kemudian baginda menulis firman Allah – (maksudnya): Wahai ahli kitab, marilah kepada satu kalimah yang sama antara kami dan kamu; iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan dengannya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja selain dari Allah. Kemudian jika mereka (ahli kitab itu) berpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: “Saksikanlah bahawa sesungguhnya kami adalah orang- orang Islam.” – Ali ‘Imran: 64. (Riwayat al- Bukhari dan Muslim). Jika ini pendekatan utama yang diambil terhadap pemerintah-pemerintah yang tidak muslim, sudah pasti kepada yang muslim lebih utama untuk dinasihati dan disampaikan dakwah. Daripada Abi Hurairah: Bahawa Rasulullah bersabda: Sesungguhnya Allah meredhai kamu tiga perkara, dan memurkai kamu tiga perkara. Dia meredhai kamu jika (pertama) kamu beribadah kepadaNya dan tidak menyekutukan-Nya sedikitpun, (kedua) kamu berpegang teguh dengan tali Allah kesemuanya. (ketiga) Kamu menasihati sesiapa yang Allah jadikan dia memerintah urusan kamu. Dia memurkai kamu banyak bercakap (yang tiada faedah), menghilangkan harta dan banyak bertanya (maksudnya pertanyaan yang tidak berfaedah) (riwayat Malik 2/169). Bahkan baginda menyebut: Tidak dilantik seorang khalifah melainkan akan ada baginya dua bitanah (penasihat yang rapat). (Pertama) bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kebaikan dan menggalakkannya. (Kedua) bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kejahatan dan menggalakkannya. Hanya selamat ialah sesiapa yang selamatkan Allah. (Riwayat al-

Bukhari 6/2438 dan al-Nasai 7/158).

Maka perubahan politik boleh dilakukan dengan mempengaruhi pemerintah agar mengubah sikap dan bertindak dengan cara yang baik. Tidak semesti ditukar atau dilantik yang lain. Namun usaha ini memerlukan para pendakwah dan ulama yang ikhlas. sehingga membolehkan pemerintah mendengar nasihat yang jujur. Malangnya, dunia kita ini dipenuhi dua golongan yang menyandarkan diri kepada agama; pengampu pemerintah dan pencerca pemerintah. Sedangkan yang diperintah agar pendakwah menjadi penasihat yang jujur dan berpendirian. Namun kejujuran dan pendirian itu hendaklah dipagari kebijaksanaan. Islam yang ada dalam jiwa orang politik negara ini masih besar. Maka ruangan untuk mengajak mereka kembali kepada ajaran Allah dan Rasul-Nya mempunyai peluang yang amat terbuka. Maka nilai-nilai buruk dalam politik boleh dibaiki dengan kesungguhan dakwah.

Bentuk kedua adalah penyertaan golongan yang memiliki nilai-nilai kepimpinan yang Islamik ke dalam sistem pemerintahan. Dengan cara ini politik yang bersalut segala macam kekarutan dan pencemaran itu dapat dibaiki. Hal ini pernah dilakukan oleh Nabi Yusuf. Firman Allah dalam surah Yusuh ayat 55-56: (maksudnya) Yusuf berkata: Jadikanlah aku mentadbir perbendaharaan hasil bumi (Mesir); sesungguhnya aku sedia menjaganya dengan sebaik-baiknya, lagi mengetahui cara mentadbirkannya. Dan demikianlah caranya, Kami tetapkan kedudukan Yusuf memegang kuasa di bumi Mesir; dia bebas tinggal di negeri itu di mana sahaja yang disukainya. Kami limpahkan rahmat Kami kepada sesiapa sahaja yang Kami kehendaki, dan Kami tidak menghilangkan balasan baik orang-orang yang berbuat kebaikan. Walaupun pada asalnya meminta jawatan politik suatu yang tidak diizinkan oleh syarak seperti yang pernah kita jelaskan, namun jika jawatan tersebut dibiarkan akan menyebabkan ianya dicemari, maka adanya keperluan agar jawatan itu dituntut dan diambil. Nabi Yusuf meminta jawatan menteri kewangan negara Mesir ketika zamannya, sekalipun pemerintah Mesir bukan seorang muslim. Namun apabila baginda mendapati adanya ruang untuk melakukan islah atau pembaikan dan menebarkan keadilan serta kebaikan maka baginda meminta.

Saya bertemu pelbagai orang yang menyertai politik pemerintah. Mereka memiliki pelbagai alasan menyertai politik. Ada yang ingin berbakti, ada yang menjawab keturunannya ahli politik, maka dia pun kena jadi orang politik. Ada pula untuk jasa bisnes, kalau tidak susah nak dapat projek. Juga pelbagai jawapan lain. Namun kita merindui jawapan yang menyatakan, penyertaan dalam politik adalah demi menunaikan tanggungjawab Islam. Penyataan itu pula mestilah dapat dilihat kebenarannya pada keperibadian dan keilmuannya.

Jika ada keikhlasan, maka bentuk kedua ini merupakan tindakan paling berkesan yang dibuktikan sepanjang sejarah. Lihat Nabi Yusuf, Umar bin ‘Abdul ‘Aziz dan beberapa pemerintah yang lain. Sejarah menunjukkan kegilaan menjatuhkan pemerintah muslim secara menyeluruh dan menaikkan pemerintahan puak atau kumpulan baru secara menyeluruh, adalah lebih mewakili sifat kerakusan politik dan kegilaan kuasa yang akhirnya akan menghalalkan segala cara. Sejarah dunia Islam hari ini banyak pembuktiannya.

Jika politik yang menguasai pemerintahan tidak didominasikan oleh golongan yang mempunyai idealisme dan prinsip selaras dengan agama, maka dunia politik kita akan dibelasah oleh ‘tangan-tangan yang entah siapakah gerangan’. Maka jangan kerana melihat pencemaran politik sedikit sebanyak yang ada menyebabkan golongan muda yang berwawasan baik dan jujur terus meminggirkan politik pemerintahan yang akhirnya kita bersungut meraba-raba mencari orang baik dalam politik. Bahkan sebaliknya disebabkan pencemaran yang ada itulah mendesak kita, seperti ia pernah mendesak Nabi Yusuf untuk mengambil bahagian dalam pemerintahan. Namun ianya memerlukan antibiotik yang kuat, jika tidak individu yang ingin mengislahkan keadaan itu akan larut dalam pencemaran. Bimbang dia pula lebih lajak dari laju. Jangan sampai yang bergelar ilmuwan agama hilang ilmunya, ustaz hilang wataknya, dan imam hilang cirinya. Dek penangan harta dan kuasa. Daripada minat agama kepada minat jenama-jenama. Maka terhapuslah agenda islah yang diharapkan. Sebab itu baginda bersabda: seorang muslim yang bergaul dengan orang ramai dan bersabar atas kesakitan yang mereka lakukan lebih baik dari seorang muslim yang tidak bergaul dengan orang ramai dan tidak bersabar atas kesakitan yang mereka lakukan. (Riwayat al-Tirmizi dan Ibn Majah dinilai sahih oleh al-Albani). Maka beruzlah meninggalkan orang ramai kerana ingin menjaga diri sendiri tidaklah lebih baik dari yang bergaul dan membaiki keadaan. Melainkan jika dibimbangi kita dikuasai oleh keadaan.

Sebenarnya, dalam politik pemerintahan yang ada, masih ada ruang untuk mereka yang mempunyai perwatakan baik. Kita ada pemimpin dalam negara ini yang naik tanpa memerlukan politik wang dan lobi-melobi secara buruk. Namun dia menang dalam semua episod pemilihan atas wataknya yang dianggap baik dan beragama. Namun, secara umum watak-watak seperti itu tidak dominan dalam politik negara maka akhirnya kegilaan harta lebih tertonjol yang akhirnya membawa pertarungan sesama sendiri dan jatuh-menjatuh. Ini terutama apabila negara kita mula mengecap kemewahan dan kesenangan. Ianya persis seperti kata-kata Sayidina ‘Umar – yang saya sebutkan dahulu – ketika harta rampasan Maharaja Kisra Parsi yang begitu banyak dan menakjubkan dibawa kepadanya, maka beliau pun menangis. Lalu ditanya kepadanya: “Apa yang membuatkan engkau menangis wahai Amirul Mukminin, padahal hari ini adalah hari kesyukuran, kegembiraan dan keseronokan.” Jawab ‘Umar: “Tidak ada kaum yang banyak pada mereka benda ini (harta) melainkan Allah campakkan di antara mereka permusuhan dan kebencian.” (Musannaf Abi Syaibah 8/147). Inilah yang terjadi jika jiwa tidak dididik dan diasuh.

Maka, usaha untuk mendominasikan tokoh-tokoh tajdid atau pembaharuan dalam politik pemerintah mestilah dilakukan dengan menggalakkan mereka yang mempunyai nilai-nilai kepimpinan yang berkemampuan dan amanah menyertai kepimpinan politik negara. Mudah-mudahan lukisan buruk yang selalu tergambar kepada banyak pihak mengenai dunia politik dapat dibaiki. Keharmonian politik akan kembali. Politik benci-membenci, dendam-mendendami akan diganti. Kepentingan umat akan mendahului segalanya. Ini kerana kekuatan umat berkait dengan iman, kemudiannya persaudaraan dan ketiganya kekuatan persenjataan atau teknologi moden di zaman kini. Maka apalah ertinya negara yang dibina jika warga politik, rakyat dan pemerintahnya tidak habis-habis benci-membenci, musuh-memusuhi sepanjang masa. Maka hilanglah iman, hilanglah persaudaraan, akhirnya segala kekuatan akan dikuasai oleh musuh, atau disalahgunakan antara satu sama lain.

Ada orang berkata kepada saya; membaiki keburukan politik dari dalam sama seperti mencuci tong najis dari dalam. Tak mungkin dapat dicuci, bahkan akan terpalit kepada kita sendiri. Saya bertanya: Parlimen negara ini islamik atau tidak menurut piawaian yang saudara uar-uarkan itu? Jawabnya: Tidak islamik dan bercanggah dengan Islam. Saya berkata: Mengapakah anda menjadi ahli parlimen dan mengangkat sumpah untuk itu? Tidak cuba mencuci najis dari dalam? Dia diam. Manusia seperti ini tidak boleh diambil kira. Sudahlah piawaian itu salah, falsafahnya juga bercanggah-canggah.

Saya menyeru kepada pengislahan atau tajdid suasana politik dengan dua cara yang disebutkan agar Allah merahmati kita. Firman Allah dalam surah Yusuf ayat 56-57: (maksudnya) Dan demikianlah caranya, Kami tetapkan kedudukan Yusuf memegang kuasa di bumi Mesir; dia bebas tinggal di negeri itu di mana sahaja yang dia sukai. Kami limpahkan rahmat Kami kepada sesiapa sahaja yang Kami kehendaki, dan Kami tidak menghilangkan balasan baik orang-orang yang berbuat kebaikan. Dan sesungguhnya pahala hari akhirat lebih baik bagi orang-orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertakwa.