30/03/2008 - Impian rakyat adalah melihat keadilan dan kesaksamaan

RAKYAT bukan mengharapkan dari pemimpin untuk menunjuk-nunjuk kemewahan diri seperti peraga fesyen mempamerkan gaya dan keranggian pakaian mereka di atas pentas.

Apa yang rakyat harapkan adalah pemimpin melakukan keadilan dan kesaksamaan. Rakyat akan bangga melihat pemimpin mereka adil, amanah terhadap harta negara.

Rakyat tidak bangga untuk mendengar cerita pemimpin mereka mewah dengan penuh tanda tanya tentang hartanya dan berjalan dengan penuh kebongkakan seakan dia ialah maharaja yang tidak boleh dikalahkan atau dipersalahkan. Seseorang pemerintah dibangga dan dikasihi oleh rakyatnya apabila terserlah keadilannya.

Khalifah Umar bin al-Khattab pernah membahagi-bahagikan kepada rakyatnya pakaian lalu beliau naik ke atas mimbar dan berkata: “Wahai manusia dengarlah!” Tiba-

tiba bangun Salman al-Farisi berkata: “Kami tidak mahu dengar.” Lantas Umar bertanya: Kenapa wahai Salman?” Jawabnya: “Engkau berikan kami semua seorang sehelai, sedangkan engkau memakai dua helai.” Kata ‘Umar: “Jangan tergesa-gesa wahai Salman.”

Lalu Umar memanggil anaknya Abd Allah. Kata Umar: “aku menyerumu dengan nama Allah, bukankah pakaian yang aku pakai ini adalah peruntukanmu yang engkau berikan padaku”. Jawabnya: Ya! Maka kata Salman: “Sekarang kami akan dengar.” (Ibn Qutaibah, ‘Uyun al-Akhbar, 1/55).

Maka kita tidak peliklah mengapa umat ini sepanjang sejarahnya amat merindui dan mencintai pemerintahan al-khulafa al-rasyidin terutama Khalifah Umar bin al-Khattab ini. Beliau pernah berkata kepada gabenor yang dilantiknya iaitu Abu Musa al-‘Asy‘ari: “Wahai Abu Musa! Sesungguhnya engkau hanyalah salah seorang dari orang ramai, melainkan Allah menjadikan engkau yang paling berat menanggung beban antara mereka.”

Justeru itulah al-‘Adl wa al-Musawah (keadilan dan kesaksamaan) adalah teras kepada pemerintahan dalam Islam. Disebabkan keadilan yang pernah ditunjukkan oleh para khalifah yang adil dalam sejarah merekalah maka ribuan manusia menganut Islam atau ingin berlindung di bawah pemerintahan Islam. Namun, apabila umat Islam gagal mempamerkan sistem dan pelaksanaan pemerintahan yang adil lagi saksama, maka bukan muslim bukan sahaja tidak mahu menerima Islam, bahkan tidak memandang hormat kepada Islam. Lebih memalukan jika mereka pula lebih bermoral daripada kita dalam menguruskan harta rakyat mereka.

Lihatlah Khalifah ‘Umar bin al-Khattab, ketika beliau berkuasa sebagai khalifah lalu berselisih dengan seorang Yahudi yang merupakan rakyat negaranya mengenai kuda Yahudi berkenaan yang hendak dijual. ‘Umar mencubanya sehingga cacat.

Umar berkata kepada Yahudi berkenaan: “Carilah seorang yang dapat memutuskan kes ini.” Kata yahudi berkenaan: “Aku reda dengan Shuraih al-‘Iraqi sebagai hakim.” Shuraih yang merupakan seorang muslim yang bertakwa lagi bijak dalam penghakiman. Apabila diangkat kes ini kepada Shuraih dia berkata kepada Umar yang merupakan seorang khalifah yang berkuasa: “Engkau telah mengambilnya dalam keadaan elok, maka engkaulah penjaminnya maka hendaklah engkau pulangkan semula dalam keadaan yang elok dan tidak cacat.”

Kerana kes itu, Shuraih dilantik menjadi hakim besar oleh ‘Umar. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqq‘in, 1/109). Ini keadilan dan keinsafan. Seseorang yang adil lagi berkelayakan itu ditabalkan, bukan dipecat. Sekalipun keadilan itu terpaksa dirasai kepedihannya oleh pemerintah sendiri.


Prinsip

Prinsip kesaksamaan ini ditegaskan oleh banyak nas-nas Islam. Firman Allah (maksudnya): Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan.

Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu). (Surah al-Hujurat: 13). Sabda Nabi s.a.w pula: Wahai manusia! Sesungguhnya Tuhan kamu sama, bapa kamu sama (Adam).

Ketahuilah! Tiada kelebihan orang Arab ke atas a‘jam (yang bukan Arab), atau a‘jam ke atas Arab, atau yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam, atau yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah melainkan ketakwaan (riwayat Ahmad dan al-Baihaqi, dinilai hasan oleh al-Albani). Inilah dasar Islam yang agung. Menghapus kebongkakan atas nama keturunan atau puak, kerana manusia semuanya sama di sisi Tuhan.

Islam agama yang memusuhi sistem kasta yang membeza-beza manusia disebabkan keturunannya. Islam tidak pernah menyatakan keturunan semata mewarisi kemuliaan, tetapi nilai dan sikap seseorang yang memastikan sama ada dia mulia atau sebaliknya.

Justeru itu, manusia tidak menjadi mulia disebabkan pangkat yang dia ditabalkan. Tetapi ketakwaannya. Maka ketakwaan seorang pemimpin adalah apabila dia amanah dan adil terhadap rakyat bawahan. Tidak menyalahgunakan kuasa dan mengambil harta yang bukan haknya. Jika itu berlaku, maka dia adalah pemimpin yang mulia.

Jika tidak, dia seorang yang memecahkan amanah lagi hina. Sekalipun orang memberikan pangkal namanya dengan pelbagai gelaran; Yang Berhormat atau Yang Amat Berhormat. Namun tiada kehormatan untuknya di sisi Allah jika dia merompak harta rakyat secara senyap atau terang-terangan. Ramai pemimpin yang dari jenis ini, apabila kekuasaannya hilang orang kelilingnya juga pun ‘terbang’. Hilang tak berbayang.

Terbukti bahawa yang bersorak ketika dia berkuasa hanya mengharapkan habuan istimewa yang sebahagiannya adalah harta rakyat jelata. Namun jika pemimpin adil dan berjasa, sehingga hari dia hilang kuasa, rakyat akan terus mengingati dan mengenangnya.

Sekalipun dia tidak lagi dijemput ke majlis-majlis rasmi, namun budinya tetap tersemat di hati. Lebih penting, pemerintahan yang adil itu adalah ibadah yang agung yang bakal dibawa olehnya bertemu Allah pada hari kiamat kelak. Dengarlah apa yang Allah ingatkan Nabi Daud tentang kekuasaan.

Firman Allah: (maksudnya) Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka berhukumlah antara manusia dengan yang benar (yang diwahyukan kepadamu); dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya mereka yang sesat dari jalan Allah, akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal, disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu (surah Sad: 26).

Ketegasan terhadap keadilan adalah prinsip dan syiar pemerintahan Islam. Jangan sampai seseorang pemerintah atau pemimpin menjadikan kuasa jawatannya untuk kepentingan suku sakat atau anak pinak atau sahabat handainya. Sehingga kaum keluarga atau kroninya mendapat keistimewaan apa yang tidak diperoleh oleh rakyat biasa. Surah al-Nisa ayat 135: Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-

orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa), kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya.

Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutarbalikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Janganlah pula kebenciannya kepada sesuatu puak atau golongan menyebabkan dia tidak berlaku adil sedangkan Allah berfirman: (maksudnya): Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan.

Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Inilah impian setiap rakyat. Sebab itu maka setiap individu yang berada di bawah naungan kerajaan muslim yang sebenar berasa aman, terbela dan tidak dianiayai. Namun, jika pemerintah mula campur tangan dalam sistem pelaksanaan qada’ (kehakiman) maka keadilan akan menjadi mangsa. Inilah yang diucapkan oleh Khalifah Abu Bakr al-Siddiq apabila memegang tampuk kuasa: “Wahai manusia, sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kamu, bukanlah aku yang terbaik di kalangan kamu.

Jika aku betul, tolonglah aku. Jika aku salah, betulkanlah aku. Benar itu adalah amanah, bohong itu adalah khianat. Orang yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisi sehingga aku mengembalikan haknya. Orang yang kuat di kalangan kamu, lemah di sisiku sehingga aku mengambil daripadanya hak (menghalang apa yang bukan haknya), insya-Allah.

Jangan kamu meninggalkan jihad, kerana tidak ada kaum yang meninggalkan jihad, melainkan Allah timpakan mereka dengan kehinaan. Taatlah aku selagi aku taatkan Allah dan Rasul-Nya. Jika aku derhakakan Allah dan Rasul-Nya, maka tiada ketaatan untukku.” (Ibn Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1/361). Memberikan kesaksamaan dan keadilan untuk semua adalah teras pemerintahan Islam.

kerajaan

Saya kurang setuju jika seseorang memikirkan yang dikatakan kerajaan Islam yang adil itu perkara pertama yang terbayang dalam kepalanya ialah memotong tangan pencuri. Walaupun nas itu ada dalam al-Quran, namun ianya hanya jalan ke arah memastikan keamanan dan ketenteraman, bukan teras asas pemerintahan. Teras pemerintahan Islam adalah seperti firman Allah: (maksudnya): Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil.

Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha mendengar lagi Maha melihat (surah al-Nisa: 58).

Jelas dari ayat ini menegakkan keadilan di kalangan manusia, memberikan hak kepada yang berhak, amanah terhadap kuasa dan harta yang dipertanggungjawabkan, selalu mengingati Allah dalam melaksanakan kepimpinan adalah asas kerajaan Islam yang adil. Mengapakah kita suka menonjolkan hukum, bukan menonjolkan kerahmatan sistem Islam itu terlebih dahulu?.

Saya amat hiba apabila membaca kisah Khalifah Umar bin Abd al-Aziz apabila beliau dilantik menjadi khalifah. Beliau seakan tergamam dan begitu hiba. Ketika para pembesar menanti kemunculannya setelah dilantik, mereka berbisik menanya anaknya, mengapa ayahnya belum keluar ke khalayak ramai. Katanya: “Ayahku sejak dilantik, beliau terus bersendirian bersolat dan menangis. Apabila ibuku masuk kepadanya, air matanya bercucuran hingga ke janggutnya. Apabila ditanya, dia berkata: “Wahai Fatimah! Aku telah dikalungkan urusan umat Muhammad ini yang pelbagai bangsa. Maka aku terfikir tentang orang yang fakir, yang lapar, yang sakit lagi derita, orang biasa yang susah, orang yang dizalimi lagi dipaksa, tawanan perang yang dijauh, orang tua yang uzur, orang mempunyai keluarga yang ramai sedangkan wangnya sedikit dan seumpama mereka yang berada di segala tempat dan penjuru negara.

Aku tahu Tuhanku akan bertanya aku mengenai mereka pada hari kiamat kelak. Aku bimbang alasanku tidak cukup kukuh untuk menjawabnya, lalu aku pun menangis.” (lihat: Mahmud al-Baji, Muthul ‘Ulya min Qada al-Islam, 144). Betapalah saya hiba menterjemahkan perkataan Umar bin Abd al-Aziz ketika menulis rencana ini.

Terasa kerinduan yang amat dalam untuk melihat dan memiliki kepimpinan yang penuh dengan keikhlasan seperti itu. Aduhai indahnya dunia ini, jika pemerintah jujur lagi takutkan Allah seperti Umar. Maka terpeliharalah kebajikan rakyat dan tersebarlah keadilan untuk semua. Tidaklah lagi kita akan terus mendengar cerita harta negara menjadi warisan keluarga atau sanak saudara, atau sahabat setia.

Bayangkanlah ungkapan ‘Umar dengan sesetengah manusia yang ketika rakyatnya sedang menderita, atau ditimpa kesusahan, dia masih lagi punyai masa bersuka ria bersama keluarga.

Jika pemimpin menangis mengenangkan nasib mereka di akhirat. Mudah-mudahan rakyat mereka akan tersenyum gembira di dunia dan mereka pula tidak akan menangis lagi pada hari akhirat kelak.

Namun, jika pemimpin asyik ketawa besar di dunia sedangkan rakyat ramai yang menangis derita, pemimpin jenis ini dibimbangi akan menangis besar di hari akhirat.

Wahai para pemimpin, kami sekalian rakyat merindui keadilan, kejujuran dan kesaksamaan dalam pemerintahan kalian. Kami mempunyai hak di dunia untuk bertanya dan memintanya, juga hak di hari akhirat untuk mendakwa dan menuntutnya.

23/03/2008 - Pengampu, penasihat yang membawa reba dan rebah

Oleh: DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN

SAYA pernah menyebut dalam satu tulisan yang lepas tentang nasihat Syaiban al-Ra‘i kepada Harun al-Rasyid: “Wahai Amir al-Mukminin, andainya engkau bersahabat dengan orang yang menjadikan engkau rasa takut sehingga engkau berasa aman lebih baik dari engkau bersahabat dengan orang yang menjadi engkau rasa aman sehingga menyebabkan engkau mendapat ketakutan.

” Tanya Harun al-Rasyid: “Jelaskan maksudnya untukku.” Jawab Syaiban: “Sesiapa yang berkata kepada engkau: “Engkau bertanggungjawab terhadap rakyatmu, takutlah Allah” lebih baik dari orang yang berkata “Kamu daripada kaum keluarga Nabi diampunkan dosa kamu, kamulah kerabat Nabi!” Maka menangislah Harun al-Rasyid sehingga mereka yang berada di sekelilingnya bersimpati kepadanya. Kata Syaiban lagi: “Wahai Amirul Mukminin, apabila saya bercakap, saya bimbangkan tindakan kamu terhadap saya. Jika saya diam, saya bimbangkan bahaya menimpa kamu. Maka saya utamakan kebimbangan bahaya menimpa kamu lebih daripada kebimbangan tindakan kamu ke atas saya.” (Ibn Muflih, Al-Adab al-Syar‘iyyah, 1/198, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Para penasihat yang jujur yang memberitahu hakikat yang sebenar, – sekalipun boleh menimbulkan keresahan – adalah lebih baik untuk seseorang pemimpin daripada pengampu yang membohonginya sehingga dia buta dengan keadaan negara dan rakyatnya. Penasihat yang jujur akan memberitahu hakikat yang sebenar tentang suasana negara, rakyat dan tanggungjawab itu semua di hadapan Allah sekalipun mungkin akan menimbulkan ketakutan kepada seorang pemimpin. Dengan ketakutan itu, pemimpin membaiki diri dan keadaan, maka ketakutan akan bertukar menjadi kebahagiaan di dunia dan akhirat. Adapun pengampu, demi kepentingan diri, kedudukan dan harta yang diharapkan dari pemimpin, maka mereka akan mendendang lagu-lagu asyik agar pemimpin nyenyak tidur dibuai mimpi indah sehingga akhirnya ketakutan pun menjelang tiba. Hanya cerita-cerita indah sahaja yang disampaikan ke telinga pemimpin, lalu pemimpin pun gembira dan buta hakikat sebenar rakyatnya..

Saya teringatkan kisah dongeng raja telanjang yang menjadi bahan bacaan kanak-kanak. Kononnya, ada seorang raja yang gilakan pakaian yang cantik-cantik. Lalu muncul beberapa orang penipu yang kononnya boleh menghasilkan pakaian yang paling cantik untuknya. Raja pun bersetuju. Mereka meminta beberapa hari untuk menenunnya di sebuah bilik di istana. Saban malam raja tersebut melawat hasil kerja yang sedang ditenun mereka. Namun, beliau tidak melihat sebarang benang atau kain yang terhasil, sebaliknya hanya tenunan kosong semata. Apabila raja bertanya, mereka menjawap: “Jika tuanku tidak nampak, menunjukkan tuanku mempunyai penyakit yang berbahaya dan boleh membawa maut.” Dalam ketakutan raja menjawab: “Ya, saya nampak, alangkah cantiknya.” Demikianlah juga menteri- menteri dan para pengiring raja juga mengaku perkara yang sama, kerana ingin mengampu raja. Sehingga pada hari yang dijanjikan, raja pun memakai pakaian yang tidak wujud itu dan disarungkan secara tipu oleh penenun-penenun karut tersebut. Semua pengampu raja memuji keindahan pakaian yang tidak wujud itu, padahal raja sedang bertelanjang. Apabila raja keluar menemui rakyat, maka semua mata terbeliak dan mulut ternganga. Raja menyangka mereka kagum dengan pakaiannya yang indah. Tiba-tiba beberapa budak kecil menjerit: “Hei! Lihat! Raja kita sedang bertelanjang.” Maka semua rakyat ketawa. Barulah raja tahu bahawa dia telah ditipu oleh ‘tauke-tauke’ tenun dan para pengampu yang berada di kelilingnya. Namun masa telah terlambat, dia telah dimalukan di hadapan rakyat.

Walaupun cerita ini dongeng, namun janganlah ia menjadi realiti dalam dunia politik kita hari ini. Seorang pemimpin amatlah malang jika dia ditipu oleh para pengampu sehingga akhirnya dia ditertawakan oleh rakyatnya dek kesilapan yang dilakukannya. Atau dia dibenci oleh rakyatnya, kerana dia ditipu oleh para pengampu konon rakyat sentiasa puas hati dan sukakannya. Sebab itulah, dosa para pengampu amatlah besar. Dengan nasihat yang buruk, jatuhnya kerajaan-kerajaan lampau dan akan datang. Tuan penasihat ‘dua puluh lima persen’ seperti dalam filem “Tiga Abdul” boleh menyebabkan orang yang dinasihati itu dijual secara lelong. Wahai pemimpin! Berhati-hati dengan para penasihat kalian!”

Saya tertarik dengan perkataan Hajjaj bin Yusuf al-Thaqafi apabila Khalifah ‘Abd al-Malik bin Marwan meminta dia mensifatkan fitnah. Perkataan ‘fitnah’ seperti yang telah saya sebutkan bermaksud ketidak tenteraram, kekacauan atau hilang keamanan dan kedamaian. Kata al-Hajjaj: “Fitnah itu merebah dengan bisikan, ianya lahir dari aduan” (Ibn Muflih, Al-Adab al-Syar‘iyyah, 1/201). Maka bisikan dan aduan rakyat bawahan janganlah dipandang ringan. Jangan pemimpin hanya akan mendengar aduan golongan korporat dan berpangkat semata. Tangisan rakyat dan tidak puas hati mereka selalu tidak sampai ke telinga seorang pemimpin jika dia hanya dikelilingi oleh manusia-manusia pengampu dan mencari kemewahan semata. Jika seseorang ingin menjadikan jawatan kepimpinan sebagai tempat ‘makan angin’ dan santai maka dia seorang yang sangat fasik dan jahat. Pemecah amanah lagi khianat. Sabda Nabi s.a.w.: Tiada seorang pemimpin yang memimpin sepuluh orang (dan ke atas) melainkan dibawa datang pada hari kiamat dalam keadaan diikat. Tidak akan melepaskannya melainkan keadilan, atau dia akan dibinasakan oleh kezaliman (riwayat Ahmad, Abu Ya‘la dan al- Baihaqi, dinilai sahih oleh al-Albani). Kepimpinan adalah tanggungjawab dan khidmat. Kecuaian menunaikannya adalah kezaliman. Aduan rakyat dan bisikan mereka jika tidak ditangani boleh menjadi api membakar perasaan kebencian yang meluap-luap. Jika itu diterjemahkan dalam tindakan, maka kestabilan negara akan merasai padahnya.

Memperbodohkan

Media juga janganlah memperbodohkan rakyat dan menipu para pemimpin. Jangan hanya disiarkan berita mengampu semata, sebaliknya siarkan kisah duka dan derita rakyat. Kerana, jika tiada saluran untuk mereka meluahkan rasa, maka ianya akan menjelma dalam bisikan senyap dan aduan pada bukan tempatnya. Maka api fitnah akan merebak, lalu membakar keamanan masyarakat dan negara. Jika sesuatu isu tidak adil untuk rakyat, janganlah media membuat pembohongan dengan menyiarkan temu bual insan-insan yang terpinggir dari realiti sebenar. Lalu pemimpin atasan tertipu, rakyat rasa diperbodohkan. Lantas mereka menyimpan perasaan dendam. Lalu hilang kasih sayang antara rakyat dan pemimpin akibat perbuatan para pengampu.

Wahai pemimpin, bukalah ruang seluas- luasnya untuk setiap orang mendapatkan haknya. Mudahkanlah jalan untuk sampai kepada kebenaran tanpa gangguan dan tekanan. Jangan pula hanya yang berharta boleh menuntut hak mereka, sementara yang miskin dan susah terpaksa merintih untuk mendapatkannya. Kata Khalifah ‘Ali bin Abi Talib: “Sesungguhnya binasanya manusia terdahulu kerana mereka menghalang kebenaran sehingga ianya dibeli. Mereka membentangkan kezaliman sehingga ianya ditebus.” (Ibn Muflih, Al- Adab al-Syar‘iyyah, 1/201)

Pemerintahan yang adil adalah pemerintahan yang kerahmatannya dirasai oleh setiap lapisan rakyat. Seperti kata Muhammad bin Ka‘ab al-Qurtubi apabila diminta menyifatkan keadilan pemerintah, katanya: “Jadilah engkau bapa kepada yang muda, anak kepada yang tua, saudara kepada yang sebaya. Hukumlah manusia dengan kadar kesalahan dan kemampuan mereka. Jangan engkau pukul disebabkan kemarahanmu walaupun satu pukulan, nanti engkau termasuk dalam golongan yang melampau.” (Ibn Muflih, Al-Adab al-Syar‘iyyah, 1/202).

Jangan pula pemimpin hanya jadi godfather kepada tauke-tauke besar yang menjadi pengampu dan tidak mengambil pusing tangisan insan-insan bawahan. Apabila anda memimpin sebuah negara, maka seluruh rakyatnya adalah di bawah tanggungjawab anda. Jika tidak jangan mengidam jawatan kepimpinan. Wujudkan saluran yang ikhlas agar suara orang bawahan sampai ke pendengaran anda. Hapuskan para pembodek yang membohongi anda sehingga garam dikatakan gula, pasir dikatakan beras, tangisan rakyat diberitakan sebagai senyuman.

Saya sentuh tajuk ini kerana saya melihat yang cuba mencari sebab kenapa rakyat menolak mereka. Sesungguhnya sebab itu tidak dapat diperoleh, jika pemberi maklumat atau penganalisis itu masih lagi membodek dan mengampu. Carilah insan-insan jujur yang takutkan Allah dan selalu bercakap benar. Di situ akan terubatlah banyak luka dan cedera yang dialami.

Pemimpin apabila membiarkan rakyat yang baik dalam kesusahan, sementara golongan yang tamak lagi mengampu ‘penuh kantung’ dan kekenyangan lagi mewah, maka negara akan rosak. Penentangan terhadap pemimpin akan berlaku dari rakyat bawahan yang tertindas dan golongan tamak yang mula ‘besar kepala’. Dengarlah apa nasihat Khalifah Mu‘awiyah kepada ‘Amr bin al-As yang sedang berangkat menuju ke Mesir untuk menjadi pemimpin di sana. Kata Mu‘awiyah: “Lihatlah kepada keperluan rakyat dan berusahalah untuk menunaikannya. Lihatlah kepada kemelampauan puak yang hina dan berusahalah menghapuskannya. Takutlah kepada orang baik yang lapar dan orang jahat yang kenyang. Sesungguh yang akan memberontak ialah orang baik apabila dia lapar dan orang jahat apabila dia kenyang.” (Ibn Muflih, Al-Adab al-Syar‘iyyah, 1/202).

Lebih buruk lagi para pengampu ini apabila melihat seseorang pemimpin akan jatuh atau rebah, mereka akan lari mencari dahan baru untuk berpaut. Maka, pemimpin yang diampu akan menjadi raja telanjang berseorangan, sementara yang mengampu akan menyembunyikan diri di belakang atau melarikan diri dan meletak jawatan. Maka berhati-hati wahai pemimpin dengan para pengampu anda. Seakan perangai syaitan seperti yang disebut dalam al-Quran: (maksudnya) (Sikap kaum munafik) itu samalah seperti syaitan ketika dia berkata kepada manusia: “kufurlah kamu!” setelah orang itu kufur, berkatalah syaitan kepadanya: “Sesungguhnya aku berlepas diri daripadamu, kerana sebenarnya aku takut kepada Allah, Tuhan Yang Menguasai seluruh alam!” (surah al-Hasyr: 16). Dalam ayat lain Allah berfirman: (maksudnya) Dan (ingatlah) ketika syaitan memperhiaskan kepada mereka perbuatan mereka (yang salah itu, untuk dipandang elok dan diteruskan), serta menghasut mereka dengan berkata: “Pada hari ini tidak ada sesiapa pun dari umat manusia Yang dapat mengalahkan kamu, dan sesungguhnya aku adalah pelindung kamu.” Maka apabila kedua-dua puak (angkatan tentera Islam dan kafir musyrik) masing-masing kelihatan (berhadapan), syaitan itu berundur ke belakang sambil berkata: “Aku berlepas diri dari kamu, kerana aku dapat melihat apa yang kamu tidak dapat melihatnya; sesungguhnya aku takut kepada Allah, dan Allah sangat berat azab seksa-Nya.” (surah al-Anfal: 48). Ya Allah! Daku telah menyampaikan!

16/03/2008 - Zaman fitnah politik membadai negara

Oleh: DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN

SEKALIPUN pelbagai pihak menghubungi saya dengan ‘jenuhnya’ meminta saya memberikan ulasan tentang perkembangan suasana politik tanah air kita yang dinamakan sesetengah pihak sebagai tsunami politik tanah air, namun saya hampir mengambil keputusan untuk tidak mahu mencoretkan apa-apa pada minggu ini.

Saya ingin tangguhkan sedikit agar lebih mantap. Bukan lari daripada tanggungjawab dan harapan masyarakat awam yang dahagakan pandangan pada musim gawat ini, tetapi bimbang pandangan yang salah hanya menambahkan kekusutan sahaja. Ramai yang resah kerana belum pasti apakah yang akan berlaku keesokannya? Ramai bimbang dengan keadaan yang terumbang-ambing. Tempoh ini bagaikan musim ‘fitnah politik’.

Perkataan fitnah selalu ditafsirkan oleh masyarakat Melayu kita sebagai ‘menuduh secara tidak benar’. Namun perkataan fitnah apabila digunakan oleh al-Quran dan sunah tidak pula bermaksud demikian. Perkataan fitnah dalam al-Quran dan sunah membawa pelbagai maksud. Antaranya; syirik, maksiat, ujian atau bala, melakukan kerosakan, pembunuhan, kesakitan, peperangan dan lain-lain. Maka ramai ustaz yang tersilap apabila memahami ayat Allah (maksudnya) Dan fitnah itu lebih dahsyat dari membunuh (surah al-Baqarah: 191) dengan maksud menuduh orang itu lebih dahsyat dari membunuh. Itu fahaman secara Melayu, seperti menyamakan tuak di Kelantan dengan tuak di Kedah. Bukan itu maksudnya, tetapi yang dimaksudkan dengan fitnah dalam ayat tersebut adalah ‘syirik’.

Adapun apabila disebut sebagai zaman fitnah ianya bermaksud zaman ujian dan cubaan yang boleh menggugat keimanan dan ketenteraman hidup. Ianya menjadikan manusia keliru dalam membuat pendirian atau begitu sukar untuk berpegang teguh atas prinsip yang benar disebabkan cabaran, ujian dan tekanan yang wujud pada waktu tersebut. Suasana politik kita sekarang juga hampir sedemikian keadaannya. Ramai yang bingung dan terkedu. Ada yang menyatakan kita tunggu dan lihat.

Ada pula yang berkata kita kena segera bertindak. Nabi pernah mengingatkan para sahabah: Sesungguhnya nanti akan berlakunya fitnah, orang yang duduk ketika itu lebih baik daripada orang yang berdiri, orang berdiri lebih baik daripada orang yang berjalan dan orang yang berjalan lebih baik daripada orang berkenderaan (riwayat al-Bukhari dan Muslim). Maksudnya, yang cuba mengelakkan diri dari mencampuri perkara yang tidak pasti dalam zaman fitnah adalah lebih baik.

Terkedu

Berbalik kepada keadaan hari ini, saya juga terkedu seketika. Walaupun, jika anda membaca artikel saya yang lepas, saya seakan mengagak keputusan yang bakal lahir sebelum saya pergi mengundi. Namun hari ini realiti itu benar-benar terjadi bukan lagi ramalan. Lalu disusuli dengan suasana yang tidak menentu. Rakan-rakan penganalisis politik yang hebat-hebat apabila berbicara, juga tidak tahu apa yang hendak mereka katakan ketika ini. Cakap-cakap pelbagai kedengaran di sana sini. SMS berterbangan ke sana ke mari. Membawa pelbagai cerita. Ada yang lucu, ada yang resah, ada yang kecut. Sangat sukar hendak ditentukan mana satukah berita yang sahih. Suasana ini sangat baru dan asing bagi kita. Ini mengingatkan saya kepada kata-kata al-Nadwi mengulas suasana gelisah selepas peristiwa pembunuhan Sayidina Uthman. Katanya: “Dibaiah Sayidina Ali sebagai khalifah pada ketika yang paling gawat dan penuh ujian dalam sejarah. Ini kerana apabila beliau dilantik memimpin kerajaan dan masyarakat atau dibaiah sebagai khalifah dalam keadaan peristiwa syahidnya khalifah muslimin Uthman bin Affan baru sahaja berlaku dengan cara yang paling keji, kejam dan ganas. Pada zaman itu terkumpul faktor-faktor tidak puas hati, sentuhan perasaan dan jiwa, banyak pula berita khabar angin, persoalan dan salah faham. Perasaan ingin tahu dan meminta penjelasan bertambah kuat. Berita syahidnya Uthman menjadi tajuk bicara di mana-mana. Suara orang ramai kedengaran di sana sini meminta pelaksanaan hukuman bunuh balas terhadap pembunuh Uthman... Memang begitulah keadaan masyarakat manusia pada setiap masa dan zaman bila sahaja berlakunya kejadian yang asing bagi mereka, maka hilanglah ketenteraman dan ketenangan...” (Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwiy, Al-Murtada, m.s. 141, Damsyik: Dar al-Qalam).

Apa pun, kita semua mengharapkan perkembangan politik yang sedang berlaku ini tidak akan membawa kerugian kepada umat Islam. Ya, kita ingin perubahan ke arah yang lebih baik. Itulah hasrat kita semua. Kita benci keangkuhan dan penyelewengan. Namun kita juga tidak mahu “menang sorak, kampung tergadai”. Atau “yang dikejar tidak dapat, yang dikendung berciciran”. Jika pilihan raya yang baru berlaku ini berjaya me‘nyah‘kan calon-calon tidak berkualiti, alhamdulillah. Namun, janganlah dalam masa yang sama ia mengundang keburukan yang lebih besar untuk umat ini. Saya tidak bimbang di negeri majoriti umat Islam seperti Kelantan, Perlis, Terengganu dan Kedah. Namun saya gusar dengan negeri yang nasib umat kita boleh diperjudikan.

Seperti kebiasaan, tulisan saya mengingat semua pihak secara adil. Hasrat yang baik belum tentu akan memberikan natijah yang baik jika tidak dibuat atau diatur secara teliti. Saya teringatkan kejujuran isteri Rasulullah s.a.w. iaitu Saidatina Aisyah ketika ditanya mengapakah beliau membawa angkatan tentera seakan ingin berbalah dengan Sayidina Ali selepas pembunuhan Sayidina Uthman. Ini sebelum berlaku peperangan Jamal yang membabitkan pertempuran antara tenteranya dengan tentera Sayidina Ali. Jawab Aisyah: “Demi Allah! Orang yang sepertiku tidak bergerak dengan suatu perkara yang disembunyikan dan menyimpan berita dari memberitahu anak-anaknya (maksudnya: Beliau adalah Umm al-Mu‘minin iaitu ibu orang-orang beriman, oleh itu mereka semua adalah anak-anaknya seperti yang dijelaskan oleh al-Quran.)

Sesungguhnya golongan yang bodoh yang datang dari beberapa negeri dan para pemberontak kabilah telah memerangi tanah suci Rasulullah dan melakukan beberapa perkara di dalamnya. Mereka telah menempatkan di dalamnya orang-orang luar. Dengan itu mereka telah mengundang laknat Allah dan Rasul-Nya. Apatah lagi mereka telah membunuh imam orang-orang Islam tanpa kesalahan dan alasan.

Mereka telah menghalalkan darah yang haram lalu mereka menumpahkannya. Mereka mengambil harta yang haram dan menghalalkan tanah yang haram. Mereka telah mengoyak maruah dan nilai. Mereka mendiami negeri yang penduduknya membenci mereka tinggal di dalamnya, kerana mereka memberi mudarat dan tidak memberi manfaat.

Penduduk Madinah tidak mampu menghalang dan mereka berasa tidak aman. Aku pun keluar di tengah-tengah orang Islam untuk memberitahu apa yang para pemberontak itu lakukan dan kewajipan mereka untuk bangun membaiki keadaan.” Lalu Aisyah membaca firman allah surah al-Nisa’ ayat 114 (maksudnya) Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan mereka kecuali bisikan-bisikan daripada orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah atau berbuat ma‘ruf atau mengadakan perdamaian di antara manusia. Kata Aisyah lagi, “Kami bangkit untuk mengadakan perdamaian seperti yang diperintahkan oleh Rasulullah. Inilah sikap kami, kami mengajak kamu kepada yang makruf dan menggalakkannya. Menghalang kamu dari yang mungkar dan menggesa supaya kamu mengubahnya.” (Al-Tabariy, Tarikh al-Tabari, 4/461-462 melalui riwayat Saif bin Umar, Beirut: Rawai’ al-Turath al-‘Arabi).


Indah

Hasratnya sangat indah, namun kesudahannya tidak sedemikian indah, sehingga berlaku pertumpahan darah di antara sesama kaum muslimin dalam peperangan Jamal. Kata Ibn Taimiyyah: “Sesungguhnya Aisyah tidak berperang dan tidak pula keluar untuk berperang. Tujuan beliau keluar hanyalah dengan hasrat untuk mendamaikan orang Islam dan beliau menyangka bahawa dengan keluarnya itu akan membawa kebaikan kepada orang Islam. Kemudian ternyata kepadanya bahawa tidak keluar itu lebih baik. Oleh itu, setiap kali beliau mengingati peristiwa itu beliau akan menangis sehingga membasahi kain tudungnya. Demikian jugalah semua al-Sabiqin (mereka yang menganut Islam pada peringkat awal) termasuk Talhah, Zubair dan Ali yang Allah meredai mereka semua, mereka menyesali penyertaan mereka di dalam peperangan tersebut.” (Ibn Taimiyyah, Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah, 2/185, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Demikian juga Sayidina Ali selepas berlakunya peperangan Jamal. Apabila melihat kaum muslimin terkorban dengan begitu ramai, beliau berkata kepada anaknya: “Wahai anakku! Alangkah baiknya kalau ayahmu telah mati sejak dua puluh tahun yang lalu.” Jawab Sayidina Hasan: “Saya telah melarang ayah dari ini semua.” Jawab Saidina Ali: “Wahai anakku! Sesungguhnya aku tidak sangka akan berlaku sampai begini.” Lantas Saidina Ali memeluk Sayidina Hasan dan berkata, “Apa lagi kebaikan yang diharapkan selepas ini.” (Ibnu Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, 7/251, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Bukanlah hasrat saya mematahkan semangat islah dan perubahan kepada iklim dan cuaca yang lebih harmoni dan selesa. Namun saya membekalkan anda semua dengan bingkisan sejarah yang boleh dibuat kenangan dan pengajaran. Supaya semangat anda dikawal oleh keputusan akal yang matang. Langkah-langkah perubahan politik dalam sejarah telah banyak membawa kebaikan untuk kehidupan manusia kepada yang lebih adil dan damai. Juga, bukan sedikit langkah-langkah itu apabila tersilap mampu membawa padah yang tidak ada sudahnya. Berhati-hatilah kita semua dalam meneruskan proses pengislahan politik ini.

Ingin saya memuji bekas Ketua Menteri Pulau Pinang yang menyerahkan tugasannya dengan senyuman kepada Ketua Menteri yang baru dari parti lawannya. Bahkan dia mempertahankan pula agar projek-

projek mega dari Kerajaan Pusat jangan dihenti untuk Pulau Pinang demi kebaikan rakyat. Sikapnya ini membayangkan betapa kepentingan kaumnya lebih diutamakan dari yang lain. Beginilah juga sepatutnya para pemimpin Melayu Islam. Jangan hanya kerana fanatik parti, kita sanggup memboikot dan menahan bantuan untuk negeri-negeri yang diperintah oleh sesama Islam tetapi berlainan parti.

Di manakah ukhuwwah islamiah antara kita. Marilah kita berpolitik dengan lebih matang dan mengutamakan kemaslahatan umat melebihi emosi diri. Jangan pula ada di antara kita yang sanggup berpakat dengan ‘orang lain’ melebihi saudara muslimnya sendiri. Firman Allah (maksudnya): Sekiranya ada dua golongan daripada orang-orang beriman berperang maka damaikanlah antara keduanya. Jika salah satu golongan itu melampau terhadap yang lain maka perangilah golongan yang melampau itu sehingga mereka kembali kepada perintah Allah. Jika golongan itu telah kembali maka damaikanlah antara keduanya dengan adil, dan berlaku adillah kerana Allah sukakan mereka yang melakukan keadilan. (Surah al-Hujurat: 9).

09/03/2008 - Bicara buat yang menang dalam merebut jawatan

Oleh Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin

SEPERTI biasa, setiap pagi Sabtu selepas solat subuh dan memohon kekuatan daripada Allah, saya akan menghadap komputer untuk menulis Pena Mufti bagi keluaran setiap hari Ahad. Sabtu pada waktu artikel ini ditulis (semalam) saya begitu mengejar waktu.

Maklumlah hari Pilihan Raya Umum Ke-12 negara kita. Tempat mengundi saya pula di Seberang Perai, bukan di Perlis. Selepas tulisan ini disiapkan, saya bergegas ke sana, untuk memilih calon yang paling berkualiti dari sudut kemampuan kepimpinan dan nilai peribadinya. Itulah pegangan saya. Bukan pakaian; serban atau songkok, atau jenis kereta; murah atau mahal, atau gaya; berjenama atau biasa dan seumpamanya.

Itu semua bukan penentu kemampuan seseorang memimpin dan menyampaikan hasrat rakyat. Sebaliknya, kualiti calon itulah yang patut dilihat. Jika semua kita berfikir sebegini, saya percaya lima tahun lagi, tidak ada siapa pun yang berani tampil dengan selamba menawarkan diri, atau ditawarkan oleh partinya sedangkan dia amat tidak berkualiti. Rakyat hanya akan memilih yang terbaik.

Hanya begini sahaja, fikiran kita akan maju dan menjadikan masyarakat kita matang dan terus membangun ke hadapan. Ini sikap Ulul Albab yang kita sebutkan dahulu. Firman Allah: (maksudnya) ...oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu. (Iaitu) mereka yang berusaha mendengar perkataan (yang disampaikan) lalu mereka menurut yang terbaik; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah Ulul albab (al-Zumar: 17-18).

Ketika tulisan ini ditulis, saya belum tahu apakah keputusan pilihan raya kali ini. Siapakah yang menang, siapa pula yang tewas? Siapakah yang kecewa, siapa pula yang bahagia? Sudah pasti pada saat artikel ini dibaca, keputusan sudah diketahui oleh rakyat. Apa pun, saya ingin mengingatkan kepada yang menang beberapa perkara dalam tulisan ini. Secara khusus bagi parti dan para wakil rakyat baru di kalangan kaum muslimin:

Saudara, ketahuilah, bahawa kemenangan dalam memperoleh jawatan bukanlah suatu perkara untuk dibangga-banggakan. Ia mesti diterima dengan kerendahan diri kepada Allah, syukur dan memohon pertolongan daripada-Nya. Jawatan yang anda peroleh bukanlah harta rampasan perang, atau lubuk emas yang dirayakan. Ia adalah ujian dan amanah Allah untuk melihat sejauh manakah anda mampu melaksanakannya. Pada hari akhirat terlalu beban dan berat tanggungannya. Ingatlah baik-baik apa yang diucapkan oleh Rasulullah s.a.w.: Kamu semua begitu bercita-cita terhadap jawatan kepimpinan, ianya akan menjadi penyesalan pada hari kiamat. Ianya sesuatu yang nikmat pada permulaannya tapi keburukan pada akhirnya (riwayat al-Bukhari).

Hanya mereka yang melaksanakan amanah ini dengan penuh tanggungjawab yang akan terlepas daripada penyesalan itu. Pada hari ini ramai yang bersorak-sorai buat meraikan anda, namun pada hari kiamat nanti suara-suara itu sudah tidak kedengaran lagi. Anda dan semua manusia akan mendatangi Allah dengan membawa diri masing-masing. Tanpa pengawal, tanpa pengikut, tanpa pengampu. Firman Allah: (maksudnya) Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah Kami kurniakan kepada kamu; dan Kami tidak melihat berserta kamu penolong-penolong yang kamu dakwa bahawa mereka ialah sekutu-sekutu (bagi Allah) dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu dakwa (surah al-An‘am: 94).

Sejarah Islam

Ketahuilah saudara, telah menang Rasulullah dalam pembukaan Kota Mekah, satu kemenangan yang amat penting dalam sejarah Islam. Mekah adalah pusat ibadah peninggalan Nabi Ibrahim. Padanya ada Masjidilharam dan Kaabah. Dari sudut perasaan pula, ianya adalah tempat lahir Nabi s.a.w. tanah air baginda yang dicintai. Baginda tidak keluar daripadanya, melainkan setelah diburu dan dianiayai oleh penduduknya yang terdiri daripada pembesar Quraisy yang sombong dan zalim. Pembukaan Mekah amatlah jauh lebih utama dan agung untuk dibandingkan dengan kemenangan pilihan raya sesiapa sahaja, termasuklah saudara.

Kegembiraan jiwa umat Islam dapat menawan Mekah tidaklah dapat dibayangkan oleh sebarang kalimat bicara dengan apa bahasa mahupun pena. Namun, baginda telah memasuki Mekah semasa kemenangan tersebut dengan merendah diri kepada Allah, membaca surah dalam keadaan yang tenang dan lunak. Kata ‘Abd Allah bin al-Mughaffal mencerita keadaan Nabi s.a.w. ketika masuk ke Mekah semasa pembukaannya: Aku melihat Nabi s.a.w. membaca surah al-Fath, atau ayat-ayat dari surah al-Fath ketika baginda di atas untanya yang sedang berjalan dengan bacaan yang lembut dan baginda (tarji’) mengalun bacaannya (riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Sambutlah kejayaan anda dengan penuh tawaduk dan merendah diri kepada Allah. Takutlah akan ujian-Nya itu. Bimbanglah jika anda tidak menepati kehendak-Nya. Janganlah anda berpesta sehingga lupa hakikat kepimpinan adalah amanah, bukan ghanimah atau harta rampasan perang. Hanya tabiat orang Qarun yang bermegah dengan kejayaan sehingga melupakan nikmat Allah.

Allah menceritakan tentang ucapan Qarun yang penuh kesombongan, firman Allah: (maksudnya) Qarun berkata: “Aku diberikan harta kekayaan ini hanyalah disebabkan kepandaian yang ada padaku. Tidakkah dia (Qarun) mengetahui bahawa Allah telah membinasakan sebelumnya, umat-umat yang telah lalu, mereka itu yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta? dan (ingatlah) orang-

orang yang berdosa (apabila mereka diseksa) tidak lagi ditanya tentang dosa-dosa mereka, (kerana Allah sedia mengetahuinya). Kemudian Qarun keluar kepada kaumnya dengan memakai perhiasannya. (pada saat itu) berkatalah orang-orang yang semata-mata inginkan kesenangan kehidupan dunia: “Alangkah baiknya kalau kita ada kekayaan seperti yang didapati oleh Qarun! Sesungguhnya dia adalah seorang yang bernasib baik.” Dan berkata pula orang-orang yang diberi ilmu (di antara mereka): Janganlah kamu berkata demikian, pahala daripada Allah lebih baik bagi orang yang beriman dan beramal soleh; dan tidak akan dapat menerimanya melainkan mereka yang sabar. (Surah al-Qasas: 78-80).

Jangan berlagak sombong dengan kejayaan. Sesungguhnya rakyat tidak mengharapkan kesombongan dan ketakburan. Mereka mengharapkan pembelaan dan sifat yang amanah dalam pengurusan negara dan kepimpinan. Seorang muslim patut merenung ucapan insan yang terbaik selepas Rasulullah, iaitu Abu Bakr al-Siddiq. Khalifah selepas Rasulullah. Insan paling layak untuk menjawat jawatan tersebut. Namun beginilah ucapan pertamanya: “Wahai manusia, sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kamu, bukanlah aku yang terbaik di kalangan kamu. Jika aku betul, tolonglah aku. Jika aku salah, betulkanlah aku. Benar itu adalah amanah, bohong itu adalah khianat. Orang yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisi sehingga aku mengembalikan haknya. Orang yang kuat di kalangan kamu, lemah di sisiku sehingga aku mengambil daripadanya hak (menghalang apa yang bukan haknya), insya-Allah. Jangan kamu meninggalkan jihad, kerana tidak ada kaum yang meninggalkan jihad, melainkan Allah timpakan mereka dengan kehinaan. Taatlah aku selagi aku taatkan Allah dan Rasul-Nya. Jika aku derhakakan Allah dan Rasul-Nya, maka tiada ketaatan untukku.” (Ibn Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1/361).

Sedarlah saudara para pemimpin yang baru sahaja mendapat mandat! Kita semua tidak lebih baik daripada Abu Bakr. Jika beliau insan terbaik yang dipuji oleh Allah dan Rasul – bukan sekadar pujian rakyat atau pemimpin parti – menyatakan: “sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kamu, bukanlah aku yang terbaik di kalangan kamu. Jika aku betul, tolonglah aku. Jika aku salah, betulkanlah aku,” apakah saudara ingin mendakwa lebih daripada itu?

Saudara, ya! seperti kata Abu Bakr: “Benar itu adalah amanah, bohong itu adalah khianat.” Jika saudara menunai janji, tidak munafik dalam ucapan dan sikap maka saudara seorang yang bercakap benar. Justeru itu saudara seorang yang amanah. Jika saudara tidak jujur, tidak menepati janji dan manifesto, bersikap hipokrit maka saudara telah berbohong kepada rakyat. Justeru itu saudara adalah seorang pengkhianat.

Matlamat

Saudara, lihatlah kejelasan matlamat seorang pemimpin seperti yang diucapkan oleh Abu Bakr: “Orang yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisi sehingga aku mengembalikan haknya. Orang yang kuat di kalangan kamu, lemah di sisiku sehingga aku mengambil daripadanya hak, insya-Allah.”

Itulah tanggungjawab pemimpin, mempertahankan hak rakyat. Sehingga yang lemah dan miskin terbela dan tidak ditindas. Sementara yang kuat, tidak boleh bermaharajalela dengan kekuatan harta dan kuasanya. Namun jika saudara hanya didampingi para tauke dan pembodek yang kaya-raya, sehingga melupai rakyat jelata, maka saudara lupa hakikat kepimpinan. Jika pemimpin hanya menguatkan yang kuat dan menindas yang lemah, maka itu bukanlah pemimpin rakyat. Jika terpilih sedangkan dia demikian rupa dan cara, maka – maaf untuk ungkapkan – seorang kaki buli, atau kepala gengster atau seorang samseng telah dipilih. Pastikan anda tidak sedemikian. Pemimpin tidak dikenang kerana banyak membela tauke, tetapi akan dikenang kerana banyak membela mereka yang ditindas dan lemah.

Saudara, lihatlah kejujuran dalam ungkapan khalifah agung ini: “Taatlah aku selagi aku taatkan Allah dan Rasul-Nya. Jika aku derhakakan Allah dan Rasul-Nya, maka tiada ketaatan untukku.” Jika anda kecewa rakyat anda tidak taatkan saudara, terlebih dahulu sedarlah bahawa anda lebih buruk dari rakyat anda jika anda tidak mentaati Allah Pencipta dan Tuhan anda, bukan sekadar seorang wakil rakyat.

Maka fahami hukum-hakam Allah supaya anda tahu bagaimana hendak mentaati-Nya. Kata ‘Umar bin al-Khattab: “Fahamilah benar-benar ilmu, sebelum kamu dilantik menjadi pemimpin.” (Riwayat al-Bukhari).

Ingatlah bahawa arahan Allah kepada rakyat: (maksudnya) Wahai mereka yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul dan uli al-Amr (pemimpin) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berselisih pendapat maka kembalilah kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunah), jika kamu benar beriman dengan Allah dan hari akhirat. Yang demikian itu yang paling utama dan paling baik akibatnya (surah al-Nisa’ 59) ayat ini datang selepas Allah memerintah pemimpin pada ayat sebelumnya iaitu firman Allah (maksudnya): Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaikbaiknya kepadamu.

Sesungguhnya Allah adalah Maha mendengar lagi Maha melihat. (Surah al-Nisa: 58). Maka pemimpinlah yang terlebih dahulu diwajibkan melakukan keadilan dan menunaikan amanah, kemudian barulah rakyat akan taat. Al-Imam al-Qurtubi menyebut riwayat daripada khalifah Ali bin Abi Talib bahawa beliau menyebut: “Tanggungjawab imam (pemerintah) adalah memerintah dengan adil dan menunaikan amanah. Apabila dia menjalankan tanggungjawab sedemikian maka wajib ke atas muslimin mentaatinya. Ini kerana Allah menyuruh agar ditunaikan amanah dan melaksanakan keadilan kemudian diperintahkan agar rakyat mentaatinya (pemerintah).” (Al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 5/259, Beirut: Dar al-Fikr).

Saudara, semoga Allah merahmati kepimpinan anda serta diberikan bimbingan ke jalan-Nya yang penuh adil dan saksama. Dahulu ada sarjana menyebut: “Jika aku mempunyai hanya satu peluang doa yang makbul, nescaya aku doakan kepada pemimpin agar adil, kerana keadilan mereka kebaikan untuk semua.” Saya dan rakyat anda yang lain juga demikian. Selamat bertugas sebagai wakil dan pemimpin rakyat. Anda akan memimpin kami di dunia ini. Akhirat nanti Allah akan bertanya kami mengenai anda semua. Seperti hari ini kami diberi peluang untuk mengundi anda, berilah juga kami peluang untuk menjawab yang terbaik mengenai anda pada hari kiamat kelak. Kami tidak ingin mendakwa anda di sana nanti, maka adillah kepada kami di dunia ini.

02/03/2008 - Mencari hikmah dalam menyampaikan risalah

Oleh: DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN

Apabila dakwah yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. begitu ditindas di Mekah, maka baginda mencadangkan supaya sebahagian para sahabatnya berhijrah ke Habsyah. Ketika itu yang memerintah Habsyah adalah Najasyi, seorang raja yang terkenal bersifat adil.

Kerajaan Habsyah adalah kerajaan Kristian dalam erti kata agama tersebut menjadi teras kerajaan. Apabila para pembesar Quraisy Mekah yang memusuhi Islam mengetahui bahawa sebahagian orang Islam berhijrah ke Habsyah, mereka mengambil langkah menghantar dua tokoh mereka yang hebat; ‘Amr bin al-‘As dan ‘Abd Allah bin Abi Rabi‘ah. Tujuannya agar dapat dipujuk Raja Najasyi supaya ditangkap orang-orang Islam yang berada di sana dan diserahkan kepada pembesar Mekah. Hadiah-hadiah mewah dibawa oleh kedua tokoh tersebut sebagai umpan bagi membuka laluan agar mereka dapat bertemu raja. Orang-orang besar juga menerima habuan mereka. Kata kedua tokoh Quraisy tersebut kepada Raja Najasyi: “Wahai Raja! Telah datang ke negaramu budak-budak yang bodoh. Mereka telah memecahbelahkan agama kaum mereka dan tidak pula memasuki agamamu. Mereka membawa agama yang mereka ada-adakan yang kami dan engkau tidak kenalinya. Pembesar kaum mereka yang terdiri daripada bapa-bapa mereka, paman-paman mereka dan kaum keluarga mereka telah menghantar kepadamu utusan agar engkau mengembalikan mereka kepada kaum mereka. Mereka lebih tahu keburukan mereka itu.” Namun Najasyi mengambil langkah yang berhati-hati. Dia ingin menyoal siasat terlebih dahulu. Lalu dipanggil para sahabat Nabi s.a.w. yang berhijrah ke negaranya dan ditanya mengenai agama mereka.


Sahabat

Di sini saya ingin menonjolkan jawapan yang diberikan kepada Najasyi oleh jurucakap umat Islam di Habsyah ketika itu; Jaafar bin Abu Talib. Jaafar ialah seorang sahabat yang Rasulullah benar-benar memahami hakikat dakwah Islam ini. Dalam situasi yang genting dan sukar beliau memilih jawapan yang terbaik. Kerana, sebarang penerangan yang tidak memuaskan akan mengorbankan sekian ramai yang berhijrah ke sana. Apabila Najasyi berkata kepadanya: “Agama apakah ini yang kerananya kamu telah pecah belahkan kaum kamu dan tidak pula kamu memasuki agamaku?” Lantas Jaafar bin Abu Talib pun memberikan jawapan yang sangat terpilih lagi menyentuh hati nurani Najasyi yang merupakan seorang Kristian ketika itu. Kata Jaafar: “Wahai Raja! Kami dahulunya adalah kaum jahiliah; kami menyembah berhala, memakan bangkai (binatang yang tidak disembelih), mendatangi perkara-perkara yang keji, memutuskan hubungan kekeluargaan, menyakiti hati jiran. Mereka yang kuat di kalangan kami menindas orang yang lemah. Begitulah keadaan kami, sehinggalah Allah menghantarkan kepada kami seorang rasul. Kami kenal akan keturunannya, kami kenal akan benar cakapnya, kami kenal akan amanahnya, kami kenal dia seorang yang memelihara diri dari keburukan. Lalu dia menyeru kami kepada Allah agar kami mentauhidkan-

Nya dan menyembah-Nya; dia juga meminta agar kami tanggalkan apa yang kami dan keturunan kami sembah selain Allah yang terdiri daripada batu-batu dan berhala-berhala. Dia perintahkan kami supaya bercakap benar, tunaikan amanah dan hubungkan silaturahim. Dia melarang kami dari membuat perbuatan keji, perkataan dusta, memakan harta anak yatim, menuduh zina wanita-wanita baik. Dia menyuruh kami agar hanya menyembah Allah yang esa, tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu, dia menyuruh kami agar bersolat, berzakat dan berpuasa – lalu Jaafar menyebut beberapa ajaran Islam yang lain lagi. Lalu kami membenarkannya dan beriman dengannya, serta kami ikut agama Allah yang dia bawa. Maka kami hanya menyembah Allah, tidak mensyirikkan-Nya, kami haramkan apa yang dia haramkan dan kami halalkan apa yang dia halalkan. Tiba-tiba kaum kami memusuhi kami, mereka menyeksa kami, mengganggu kami dari agama kami. Tujuannya, mereka mahu agar kami kembali menyembah berhala, menghalalkan segala kekejian yang pernah kami halalkan. Apabila mereka memaksa, menzalimi, menekan kami dan menghalang agama kami, lantas kami pun keluar menuju negaramu. Kami memilih engkau, dibandingkan yang lain. Kami ingin mendapatkan perlindungan engkau. Kami harap kami tidak dizalimi di sisi engkau, wahai Raja!” Lalu Najasyi bertanya: “Adakah bersamamu apa-

apa yang datang daripada Allah?” Jawab Jaafar: “Ya!” Kata Najasyi: “Bacakan kepadaku.” Lalu Jaafar membaca surah Maryam yang terkandung kisah Maryam dan Nabi Isa. Bercucuranlah air mata Najasyi, juga para agamawan Kristian yang ada bersamanya. Maka Najasyi enggan menyerah orang-orang Islam kepada Quraisy dan mempertahankan mereka. Bahkan dalam senyap, Najasyi menganut Islam. (lihat:al-Mubarakfuri, al-Rahiq al-Makhtum, 97-99, Riyadh: Uli al-Nuha).

Saya menukilkan kisah ini sebagai satu gambaran betapa Islam yang indah perlu dipasarkan secara yang indah juga. Kejayaan Jaafar bin Abu Talib dalam peristiwa ini adalah kejayaan membentangkan Islam kepada lain yang mempotensi menerima kebenaran. Isu-isu yang disentuh oleh Jaafar memaut hati nurani Raja Habsyah Najasyi yang beragama Kristian. Latar pengetahuan dan anutan Najasyi terhadap Kristian diambil ruang oleh Jaafar untuk menekan persoalan-persoalan yang dia nyatakan. Demikian juga ayat al-Quran yang dipilihnya. Islam dan umatnya yang disalah fahami hari ini memerlukan pendekatan Jaafar bin Abu Talib. Memahami sasaran dan memilih isu yang mampu merubah keadaan. Maka, daripada ancaman salah sangka dan penindasan kepada kejayaan membawa isu dan meraih perasaan dan minda Najasyi. Isu-isu yang dibawa oleh Jaafar benar-benar memukul perwakilan pembesar Quraisy Mekah, menggambarkan keindahan Islam dan keperluan umat manusia kepadanya. Sekali gus menolak isu perpecahan yang dibangkitkan di pihak Quraisy kerana telah terlukis dalam minda Najasyi bahawa keperluan untuk agama ini muncul lebih besar dari segala isu sampingan. Penerangan itu juga berjaya menukar keadaan daripada pihak muslimin yang berada di pihak yang didakwa kepada pihak yang mendakwa. Maka dua perwakilan Quraisy itu seakan secara tidak langsung dimasukkan ke dalam kandang orang salah. Inilah kebijaksanaan atau hikmah memenangi pertarungan pengaruh. Tidak memerlukan maki hamun atau cacian, sebaliknya memerlukan hikmah.

Justeru, penerangan tentang Islam tidak boleh dibuat secara semberono atau ‘cincai’, apatah lagi makian dan hamunan. Sebaliknya hendaklah dengan kekukuhan hujah dan alasan serta memahami latar belakang sasaran dan keadaan. Sebab itu Allah menyebut: (maksudnya) Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah dan mauizah hasanah, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk (al-Nahl: 125).

Kata al-Sa‘di (meninggal 1376H): “Hikmah maksudnya setiap individu diseru berdasarkan keadaan, kefahaman, penerima dan pelaksanaannya. Antara hikmah itu, berdakwah dengan ilmu bukan dengan kejahilan, memulakan dengan yang lebih penting dan apa yang berikutnya, menyampaikan apa yang lebih dekat kepada pemikiran dan kefahamannya, dengan cara yang lebih dapat diterima, dengan lunak dan lembut. Adapun mauizah hasanah (nasihat yang baik) bermaksud dengan ungkapan yang baik yang dapat mengingatkan mereka. Antaranya dengan cara memberi amaran kepada mereka mengenai balasan Allah di akhirat dengan pendekatan yang dapat menginsafkan mereka. Sementara: berdebatlah dengan mereka dengan cara yang terbaik bermaksud cara yang paling memungkin mereka menerimanya secara akal dan nas,” (Al-

Sa‘di, Taisir al-Karim al-Rahman, 452, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Ramai orang menganggap bahawa yang dikatakan hikmah dalam seruan dan dakwah itu bermaksud berlunak kata semata. Sebenarnya, hikmah kurang tepat untuk diterjemahkan sebagai lunak kata, atau lembut bicara semata. Hikmah dalam dakwah bermaksud perkataan atau tindakan yang sesuai dengan sasaran dakwah. Maka ia membabitkan persoalan ilmu perkara yang hendak didakwahkan, mengenali sasaran dakwah di sudut latar belakang, suasana dan memilih pendekatan yang terbaik. Boleh jadi pendekatan yang hikmah itu berlunak, mungkin juga bertegas. Mungkin pendekatan dakwah berhikmah seorang ayah kepada anak, tidak sama antara seorang anak kepada ayah, atau rakan kepada rakan. Juga mungkin tidak sama pendekatan dakwah pihak yang berkuasa dengan yang tidak berkuasa. Juga mungkin tidak sama pendekatan dakwah berhikmah kepada seseorang yang kita kenali dan yang belum kita kenali. Pendekatan bahasa dakwah kepada orang biasa, tentu tidak sama dengan kelompok intektual yang mempunyai kemampuan fikir yang tinggi. Sebab itu pendekatan Rasulullah kepada masyarakat badawi tidak sama dengan orang kota.

Dakwah

Masyarakat berubah, bahasa dan pendekatan dakwah juga mesti berubah. Pendekatan zaman dahulu mungkin tidak sesuai untuk suasana yang baru. Maka kita tidak boleh menterjemahkan semua tindakan dakwah yang pernah dilakukan oleh generasi lalu. Ada orang umpamanya, ingin berdakwah secara tegas seperti dilakukan oleh Sayidina ‘Umar, lalu apabila dia membaca Sayidina ‘Umar pernah memukul orang tertentu maka dia pun memukul orang ketika berdakwah. Sedangkan dia tidak mengkaji suasana ‘Umar tidak sama lagi dengan suasana kita hari ini. Tindakan yang dibuat oleh ‘Umar mampu menyebabkan orang ramai insaf. Apatah lagi dia seorang khalifah yang mempunyai kuasa dan umat Islam ketika itu berada pada zaman kegemilangannya. Sementara masyarakat kita tidak lagi seperti masyarakat ‘Umar, kuasa kita juga tidak seperti ‘Umar. Sementara umat Islam kita pula sedang berada pada zaman kelemahannya.

Maka tuntutan dakwah dengan hikmah itu menuntut agar usaha dakwah dalam bentuk ucapan atau tindakan itu adalah yang diyakini paling berkesan terhadap sasaran. Setelah kita berusaha mencari jalan yang terbaik dan berkesan, namun dakwah tetap ditolak, maka kita telah pun menunaikan amanah Allah dalam dakwah ini. Soal memberi hidayah yang sebenar, tidak berada di tangan kita. Kita telah membuat yang terbaik yang kita yakin.

Maka, memahami latar keadaan dan sasaran amat penting. Sebab itu dalam hadis: Daripada Abd Allah bin ‘Amr: Suatu hari kami berada di sisi Nabi s.a.w., lalu datang seorang pemuda dan bertanya: Wahai Rasulullah! Saya mencium (isteri) sedangkan saya berpuasa?” Jawab baginda: “Tidak boleh.” Datang pula seorang tua bertanya Saya mencium (isteri) sedangkan saya berpuasa?” Jawab baginda: “Boleh.” Kami pun memandang antara satu sama lain. Sabda Rasulullah s.a.w: Aku tahu mengapa kamu memandang antara satu sama lain. Sesungguhnya orang tua itu dapat mengawal dirinya (riwayat Ahmad, dinilai sahih oleh al-Albani). Jawapan yang berbeza diberikan oleh Nabi s.a.w. disebabkan oleh latar yang berbeza. Pemuda tersebut jika diberikan keizinan mungkin akan menyebabkan melakukan persetubuhan yang membatalkan puasa. Namun orang tua itu mampu menahan diri. Maka keduanya mendapat jawapan yang berbeza. Ini juga faktor yang menyebabkan sesetengah soalan yang sama yang ditanya oleh para sahabah diberikan jawapan oleh baginda berbeza-beza. Semuanya merujuk kepada persoalan kesan dan keperluan.

Maka pada zaman manusia ramai yang difobiakan dengan Islam atau disalahfahamkan tentang gambaran Islam, maka pendekatan paling berkesan perlu dikaji dan disemak. Penerangan-penerangan Islam secara kuno dan kolot hendaklah dihapuskan. Islam tidak pernah kuno dan kolot, ia sentiasa mengatasi sempadan zaman dan tempat. Namun yang membawa bendera agama itu yang kadangkala menjadikan Islam ini seakan kelihatan ketinggalan zaman. Program-program agama dalam media kita sepatutnya dibuat penilaian semula sejauh manakah mampu menghadapi cabaran kerencaman pemikiran dan tanggapan yang pelbagai terhadap Islam dewasa ini. Siapakah golongan yang menonton program-program tersebut? Sejauh manakah ianya mampu menampilkan kewibawaan Islam untuk generasi baru?

Kadangkala para penyampai mesej atau risalah Islam atau penceramah agama itu lebih parah untuk dibetulkan daripada orang yang hendak disampaikan itu. Sehingga terkadang kita hairan, apakah tujuan atau mesej yang hendak disampai? Lawak jenaka ke? Jual ubat ke? Cerita kartun ke? Balas dendam ke? Atau keagungan risalah atau mesej Islam. Entah berapa banyak ayat al-Quran dan sunah yang begitu indah menjadi hodoh atau tawar disebabkan tafsiran atau gaya penerangan golongan yang kononnya ingin menyampaikan Islam.