29/06/2008 - Boleh jadi, penyamun jual penyangak

TAJ al-Din al-Subki (w. 771H) yang merupakan tokoh ilmuan besar dalam mazhab al-Syafii. Sumbangannya kepada dunia kesarjanaan tidak boleh dinafikan. Tetapi kadang-kala sikap yang begitu kuat untuk mempertahankan mazhab pegangannya menyebabkan beliau mengeluarkan pandangan atau pendirian yang seakan meminggirkan penilaian ilmiah.

Antaranya, kata beliau: “Adapun Hijaz, semenjak mazhab al-Syafii muncul sehingga ke hari ini kesemuanya berada dalam tangan Syafiiyyah (pengikut mazhab Syafii). Mereka menguasai jawatan kehakiman, jawatan khatib masjid, jawatan imam di Mekah dan Madinah. Orang ramai semenjak tahun 563H berkhutbah dan bersolat di Masjid Rasulullah SAW atas mazhab sepupu Nabi iaitu Muhammad bin Idris (al-Imam al- Syafii). Mereka qunut semasa solat subuh, menjaharkan (menjelaskan) bacaan basmalah (bismi Allah), menunggalkan iqamah dan berbagai-bagai lagi. Sementara Rasulullah SAW hadir mendengar dan melihat itu semua. Inilah dalil yang paling jelas bahawa mazhab al-Syafii adalah mazhab yang benar di sisi Allah”.) (Al-Subki: Taj al-Din ‘Abd al-Wahhab, Tabaqat al- Syafi‘iyyah, jld 1, m.s 283, Beirut: Dar al- Ma‘rifah t.t.)

Alangkah ganjil penilaian yang seperti ini. Di mana pergi penilaian ilmiah tokoh mazhab al-Syafii ini? Jika al-Subki hidup pada zaman ini dan melihat Masjid Nabi SAW dipegang oleh mereka yang bermazhab Hanbali, bagaimana pula beliau ingin mengulas? Apakah ini akan membuktikan pula mazhab Ahmad bin Hanbal lebih Allah redai pada zaman ini? Bahkan al-Subki ketika cuba membuktikan kelebihan mazhab al-Syafii beliau menyatakan semua mujaddid (reformis) sehingga kurun yang ketujuh adalah bermazhab Syafii (Ibid, jilid 1, m.s. 284). Beliau hanya mengiktiraf mereka yang bermazhab al-Syafii sebagai mujaddid dan melupai yang lain. Apakah jika dapat dibuktikan orang lain juga mujaddid maka beliau akan menarik balik pendapatnya tentang kelebihan mazhab al-Syafii dibandingkan mazhab lain?

Bukan al-Imam al-Subki yang hendak saya tonjolkan di sini, tetapi yang hendak diketengahkan bahawa tokoh agamawan atau cerdik pandai sebesar mana pun mereka jika diselubungi dengan ketaksuban akan membunuh penilaian yang rasional dan ilmiah. Hasil daripada ketaksuban itulah akhirnya diwarisi oleh pengikut hingga sesetengah mereka enggan berfikir melainkan apa yang difikirkan oleh tokoh pujaan mereka sahaja. Enggan memahami sesuatu perkara di luar dari kerangka kefahaman pemimpin pujaan mereka semata. Lalu mereka akan meminggirkan kaedah penilaian yang seimbang yang hanya berpaksikan fakta dan angka.

Mengikut sesuatu mazhab itu tidak salah. Tetapi ketaksuban sehingga enggan mendengar hujah atau dalil daripada pihak yang lain, lalu menolak mentah-mentah fakta yang kukuh hanya kerana ‘itu bukan mazhab saya’ adalah satu kesalahan besar. Demikianlah menjadi ahli parti politik tidak salah. Tetapi ketaksuban kepada parti yang dianuti sehingga enggan menerima kebenaran daripada pihak lain dan menolak hujah yang benar hanya kerana ‘itu bukan pendirian parti saya’ adalah satu kesalahan besar. Malangnya, sejarah selalu membuktikan sikap terlalu berpegang kepada aliran tertentu sering mengundang pendirian yang membuta tuli. Sehingga ada yang sanggup berdusta atas nama Nabi SAW kerana hasad kepada mazhab lain. Antara yang terkenal dalam sejarah sebuah hadis rekaan: “Akan ada di kalangan umatku seorang lelaki yang dipanggil Muhammad bin Idris (al-Imam al-Syafii), dia memberi mudarat kepada umatku lebih daripada iblis. Akan ada pula seorang lelaki di kalangan umatku dipanggil Abu Hanifah, dia adalah lampu umatku, dia adalah lampu umatku”. Hadis ini direka oleh Makmun bin Ahmad al-Harawi yang hasad dengan perkembangan pengikut al-Imam al-Syafi‘i di Khurasan. (lihat: Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi, m.s. 182. Beirut: Dar al-Fikr) Kata al-Jarahi (w 1162H): “Tiada suatu pun hadis sahih mengenai pujian atau cercaan terhadap Abu Hanifah dan al-Syafii. Semua yang disebut mengenai hal berkenaan adalah palsu lagi dusta”. (Al-Jarahi, Kasyf al-Khafa, 2,/420. Beirut: Dar Ihya al-Tutath al-‘Arabi).

Ada pihak mencadangkan saya menjadi ahli parti politik. Alasannya, tanpa menjadi ahli parti politik, saya tidak mungkin dapat menegakkan kebenaran. Saya berterima kasih dengan cadangan itu. Saya rasa cadangan itu lahir daripada niat yang ikhlas. Mungkin ada kebenarannya pada pandangan tersebut. Namun, ada juga keadaan yang menunjukkan bukan semua campur tangan politik itu lebih kuat daripada manusia biasa yang tidak mempunyai kuasa politik. Ramai para sarjana Islam dahulu yang tidak terlibat secara langsung dengan dunia politik. Namun, pengaruh mereka mampu merubah alam politik. Di samping tidak dinafikan juga, kadang-kala keengganan para ulama yang soleh melibatkan diri dengan kuasa politik menyebabkan kuasa itu berada di tangan mereka yang tidak sewajarnya. Namun, politik adalah seni, bukan semua insan mampu untuk terjun ke dalamnya. Apatah lagi politik di zaman ini, sehingga seorang tokoh Turki, Said Nursi menyebut: “Aku berlindung dengan Allah daripada syaitan dan politik”.

Hari ini ada negeri yang ditadbirkan secara campuran parti termasuk yang berjenama Islam. Media melaporkan sayap pemuda parti berkenaan membuat bantahan demi bantahan terhadap persembahan artis tertentu di negeri tersebut, sehingga ke peringkat untuk mengadakan demonstrasi aman. Nampaknya belum berjaya lagi. Jika mereka masih ingat, pada awal Mei lepas, saya yang teramat daif dan kerdil ini membantah persembahan Faizal Tahir di Perlis. Alhamdulillah, dengan satu bantahan ternyata berkesan. Tidakkah negeri mereka juga ada mufti? Apa yang hendak saya sebut, keberkesanan dalam melakukan perubahan itu, tidaklah mutlak mensyaratkan seseorang menjadi ahli parti politik. Ramai sarjana atau ilmuan yang terlibat dengan politik. Mereka memberi pandangan tentang politik, menegur orang politik dan seumpamanya. Mereka tidak menjadi ahli parti. Sekalipun, barangkali mereka tidak cukup kemampuan untuk berpolitik, tetapi mereka mampu menilai politik dan kuasa. Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.a menulis buku tentang politik yang diberi judul as-Siyasah as-Syar‘iyyah fi Islah al-Ra‘I wa al-Ra‘iyyah (Politik Syar‘i Dalam Membaiki Pemerintah dan Rakyat). Buku itu menjadi rujukan umat sehingga hari ini. Ibn Taimiyyah berjuang dengan keringat dan air mata membaiki ahli politik. Beliau tidak menjadi pemerintah atau menteri, tetapi beliau menegur dan membetulkan pemerintah dan menteri. Lebih hebat, beliau mati dalam kurungan pihak berkuasa. Pada hari ini, orang tidak memetik atau menukilkan pandangan politik penguasa yang memenjarakan Ibn Taimiyyah, tetapi puluhan juta manusia membaca sejarah perjuangan, karya dan pemikiran politik Ibn Taimiyyah yang mati dalam penjara kuasa politik. Kepada Allah segala pujian, Dia mengangkat sesiapa yang Dia kehendaki sekalipun manusia menghinanya, Dan Allah jua yang menghina sesiapa yang Dia kehendaki sekalipun manusia menabalkannya.

Saya ditunjukkan laman web yang ‘ala- ala semangat Islam’. Beberapa pengunjungnya memaki saya kerana tidak menyertai parti mereka. Mungkin itu bukan pandangan pimpinan mereka, tetapi gaya fikir seperti itu amat tidak sihat untuk perkembangan minda umat. Seperti yang saya sebutkan, yang menjadi masalah dalam sepanjang sejarah bukan bermazhab atau berparti, tetapi ketaksuban kepada mazhab atau parti. Sehingga ada pihak menganggap kebenaran mutlak itu hanya terkepung dalam mazhab atau partinya semata. Sesiapa yang berada di luar daerah mazhab atau partinya, maka orang itu berada di luar di petak kebenaran. Inilah yang disebut oleh Dr. Yusuf al-Qaradawi mengkritik golongan taksub mazhab dengan katanya: “Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah SWT. Seakan-akan mereka menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syariat dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang. Ini sebenarnya menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabat dan mereka yang selepas sahabat sepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya (penganalisis) membantah sikap melampau di dalam taklid mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al- Mazmum, m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah).

Kesempitan akal

Dalam politik kepartian juga demikian. Sehingga di Malaysia ini, jika kita bersetuju dengan pandangan parti A, maka kita dianggap menentang parti B. Jika kita menentang pandangan parti B, kita akan dituduh menyokong parti A. Inilah gaya fikir yang hanya mengehadkan warna kepada hitam atau putih. Apabila kita tidak memilih hitam, kita dituduh memilih warna putih. Di atas kejumudan yang dianuti oleh mereka, difardukan hal tersebut kepada orang lain. Mengapa mereka tidak berfikir orang yang tidak memilih warna hitam atau putih itu mungkin memilih warna merah atau hijau atau biru atau kuning atau selainnya? Apakah kerana mereka hanya tahu dua warna, lalu orang lain pun dinilai berdasarkan kejahilan mereka? Jika kita tidak menyokong pendapat parti A, bukan bererti kita menyokong pendapat parti B. Dunia idea, pemikiran dan cadangan lebih luas daripada sempadan daerah kepartian. Mengapakah mereka selalu berfikir, jika awak tidak menyertai kami, bererti awak menentang kami? Pemikiran sebeginilah yang diamalkan oleh pemerintah-pemerintah yang kejam sepanjang sejarah. Lalu ramai yang hukum tanpa dosa yang dilakukan. Sama seperti golongan jumud di negara ini yang menuduh sesiapa yang tidak beramal cara Melayu, maka dia Wahabi. Walaupun yang dituduh itu tidak tahu pun apa itu Wahabi. Memfardukan kesempitan akal kita ke atas orang lain adalah kezaliman, dan bertindak atas kesempitan itu adalah kekejaman.

Islam selalu adil dalam menilai manusia. Sehingga mereka yang dianggap kafir (tidak mempercayai ajaran Islam) pun tidak disama ratakan. Ada yang dianggap Ahl Harb (mereka memerangi Islam) dan ada pula yang dianggap Ahl ‘Ahd (mereka yang mempunyai perjanjian dengan umat Islam). Dengan pembahagian itu, politik Islam membeza-bezakan pendekatan terhadap mereka berdasar perbezaan sikap mereka. Bukan diletakkan dalam satu karung atas nama ‘kafir’. Firman Allah: (maksudnya): “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan memberikan sumbangan harta kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim”. (Surah al-Mumtahanah ayat 8-9).

Selagi kita tidak dapat membebaskan kesempitan fikiran sehingga mampu berfikir di luar kotak kebiasaan, maka kita sukar untuk mencari kebenaran dan maju kehadapan. Saya agak dukacita apabila berforum dengan seseorang daripada parti tertentu yang apabila tindakan partinya dikritik, dia menjawab “dulu parti lawannya buat lebih teruk lagi”. Pemikiran yang seperti itu hanya akan menghalalkan kesalahan sendiri atas alasan musuhnya lebih buruk. Apakah jika parti yang memerintah dahulu merompak harta rakyat satu billion, maka tidak salah untuk anda merompak setengah billion, kerana itu kurang daripada yang dahulu? Inilah bahayanya apabila pemikiran tersepit antara partinya dan parti lawannya. Sehingga bilakah rompakan itu akan berakhir jika setiap yang datang menghalalkan perbuatannya atas bandingan dengan musuhnya? Anda diberikan mandat oleh rakyat supaya anda mengubah segala penyelewengan itu, bukan untuk sekadar mengurang jumlah rompakan!

Namun ramai yang enggan atau memandulkan cara fikir disebabkan ketaksubannya. Sehingga ada yang berfikir apabila parti atau pihak musuh politiknya berbuat salah, maka itu bererti partinya atau dirinya di pihak yang benar. Padahal itu bukan semestinya. Mungkin parti lawan awak buat salah, dan awak juga buat. Mungkin parti A menyeleweng di sudut kewangan, anda menyeleweng di sudut agama. Mungkin dia menyeleweng dalam sepuluh perkara, awak pula dalam sepuluh perkara yang lain. Mungkin juga seperti kata P.Ramlee dalam filem Tiga Abdul ketika diberitahu bahawa Sadik Sigaraga menjual abang-abangnya. Jawabnya: “Dah kena dah, penyamun jual penyangak”.

Maka ke arah masa depan yang lebih cemerlang lagi diredai Allah, jika kita ingin membuat perubahan, maka ubahlah cara fikir manusia agar betul, barulah hidup mereka akan berubah ke arah yang betul.

22/06/2008 - Apa salahnya mereka duduk semeja?

BEBERAPA media menyiarkan rayuan saya agar empat tokoh utama negara duduk semeja untuk berbincang atas semangat ukhuwah Islamiyyah (persaudaraan Islami) tentang masa depan umat Islam di negara ini khususnya dan juga masa depan rakyat keseluruhannya. Mereka ialah Tun Dr. Mahathir Mohamad, Perdana Menteri Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi, Datuk Seri Anwar Ibrahim dan Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat. Saya tidak merayu agar mereka merungkai pandangan politik mereka, atau membubarkankan parti mereka, sebaliknya hadir berbincang atas arahan Allah dalam al-Quran: (maksudnya) “Tiada kebaikan pada kebanyakan bisik-bisikan mereka, kecuali (bisik-bisikan) orang yang menyuruh bersedekah, atau menyuruh berbuat kebaikan, atau menyuruh perdamaian antara manusia. Dan sesiapa yang berbuat demikian dengan maksud mencari keredaan Allah, tentulah Kami akan memberi kepadanya pahala yang amat besar” (Surah al- Nisa’: ayat 114).

Walaupun bisik-bisikan itu dalam banyak keadaan sedap didengar. Enak untuk diperkatakan. Berselera untuk dihidangkan bersama jamuan. Cerita politik boleh menelan masa manusia berjam-jam mengulas dan mengandai berbagai-bagai kemungkinan. Namun saya yakin, semua itu ada tahap ketepuannya. Apatah lagi jika perbalahan politik menghakis kepentingan umat dan mencorak masa depan yang kabur. Apabila sampai ke tahap tersebut, telinga akan mula letih mendengar, perasaan akan mula jemu, kebencian kepada semua pihak yang berbalah akan mula timbul. Tindakan yang diperintahkan oleh al-Quran dalam mengatasi pelbagai gosip dan cerita yang dibawa ke sana sini dalam masyarakat Islami ialah dengan dihidupkan unsur-unsur baik dan harmoni yang dapat mengatasi unsur-unsur kabur. Jika keadaan itu tidak dikawal, masyarakat Islami akan hilang tumpuan, tenggelam dalam bisik-bisikan yang selalunya tidak pasti di manakah kesudahannya. Lebih buruk lagi, apabila orang lain mengambil kesempatan menghakis kepentingan dan kekuatan umat ini.

Seperti mana yang kita saksikan, pilihan raya telah berlaku. Hak rakyat telah pun direalisasikan atas kertas undi. Keinginan rakyat untuk menghukum mereka yang sombong lagi takbur serta menyusahkan rakyat telah pun terlaksana. Kehendak supaya mereka yang berkuasa menghormati hak dan perasaan rakyat mula dihormati dan digeruni oleh setiap yang memiliki kuasa politik di tangannya. Namun, saya percaya dalam pilihan raya yang lalu, umat Islam-dibandingkan mereka ‘yang lain’- agak kurang menjangka keputusannya. Justeru, keputusan agak kurang tersusun, lantas dalam sebahagian keadaan menjadikan umat Islam agak terdesak. Sementara ‘orang lain’ terus menuntut berbagai-bagai perkara. Lebih daripada itu, mereka mula bersatu menuntut perkara-perkara yang menggusarkan umat Islam dan identiti Islam bagi negara ini. Itu tidak pelik, memanglah setiap pihak akan menuntut kehendaknya apabila dirasakan ruang itu ada, atau wujud unsur keterpaksaan di pihak yang dituntut untuk melunaskan tuntutan. Mereka mungkin menganggap, ini adalah musim yang sesuai untuk menuai.

Apakah dalam keadaan seperti ini tidak boleh pemimpin-pemimpin kita, atas semangat persaudaraan Islami duduk seketika berbincang? Bukan untuk meleburkan identiti masing-masing, tetapi mungkin ada bab atau isu yang mereka patut berpakat dalam diam atau nyata demi kepentingan umat. Jika pun tidak boleh dalam semua isu, biarlah asas-asas utama yang membabitkan masa depan umat tidak tergadai dalam pertembungan politik hari ini. Allah menyebut sikap kita terhadap golongan yang beriman apabila berperang antara satu sama lain. Firman Allah: (maksudnya) “Dan jika dua puak daripada orang-orang yang beriman berperang, maka damaikanlah antara keduanya; jika salah satunya berlaku melampau terhadap yang lain, maka perangilah puak yang melampau itu sehingga mereka kembali mematuhi perintah Allah; jika mereka kembali patuh, maka damaikanlah antara keduanya dengan adil, serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); Sesungguhnya Allah mengasihi orang- orang yang berlaku adil. Sebenarnya orang- orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat” (al-Hujurat: ayat 9-10).

Ayat ini memerintahkan agar kita damaikan dua puak yang berperang. Perbalahan politik atau selainnya pun sama. Ia patut didamaikan demi persaudaraan Islami. Apatah lagi jika membabitkan kepentingan umat. Juga diperintahkan kita, jika ada puak yang melampaui batas ke atas pihak yang lain dalam perbalahan atau peperangan tersebut, maka perangilah yang melampaui batas itu. Kata al-Imam al-Tabari (meninggal 310H): “Jika sekiranya salah satu puak yang berperang itu enggan menyahut untuk berhukum dengan Kitab Allah - sama ada dalam perkara yang berpihak kepadanya atau tidak berpihak kepadanya - dan melampau keadilan yang Allah tetapkan untuk hamba-hamba-Nya, sementara pihak yang satu lagi bersetuju untuk tunduk, maka perangi puak yang melampau itu” (Al-Tabari, Tafsir al-Tabari, 22/292, Beirut: Muassasah al-Risalah). Duduk semeja berunding juga membolehkan rakyat membuat keputusan jelas siapa yang patut dihukum sebagai pelampau!

Jika pilihan raya dianggap sebagai hukuman, maka apakah kehidupan ini hanya hendak dipenuhi dengan tempoh hukuman semata tanpa ada tempoh pemulihan? Bukankah dengan duduk semeja memungkin banyak perkara dapat dinasihati dan dituntut agar berubah? Bahkan dalam hidup ini, kadangkala cerita mengenai seseorang yang disampaikan orang kepada kita, tidak sama dengan hakikat orang tersebut apabila kita bergaul atau berbicara dengannya. Khabar musuh selalunya buruk, khabar penyokong selalunya baik. Kita selalu mendengar cerita musuh kita daripada mulut musuhnya, dan kita kurang mendengar cerita musuh kita daripada orang yang adil terhadapnya. Sementara yang adil itu pula sedikit jua. Duduk mungkin boleh melunakkan hati dan memahami situasi masing-masing.

Kepentingan

Saya merayu mereka duduk semeja bukan untuk kepentingan mereka, tetapi untuk masa depan umat Islam. Bahkan dalam Islam ini menjadi kaedah “Mendahulukan kepentingan umum, mengatasi kepentingan individu”. Individu datang dan pergi. Parti juga boleh hidup dan mati. Namun masa depan umat mestilah terus kekal dengan penuh kedaulatan dan harmoni. Saya tidak kisah siapa yang perlu berundur. Tetapi yang merunsingkan ialah siapa yang hendak mengganti? Jika yang mengganti itu membawa keberkatan kepada negara, Alhamdulillah! Cumanya, jangan yang mengganti lebih buruk daripada yang berundur. Jika kita hendak mengganti kepimpinan, bukan sekadar menukar orang, tetapi menukar tahap atau kualiti kepimpinan itu sendiri. Kualiti itu bukan sahaja bergantung kepada karisma pemimpin, tetapi juga kepada suasana negeri atau negara apabila dia menjadi pemimpin. Maka pemimpin dilihat, siapa dia? Siapa orang di- sekeliling? Berundinglah baik-baik hal ini atas semangat kecintaan kepada umat.

Apa yang penting keikhlasan kepada Allah SWT untuk mendapat reda-Nya, bukan reda parti atau penyokong semata. Allah yang memerintahkan kita berdamai. Tidak akan kehilangan apa-apa kewibawaan untuk duduk semeja sesama muslim. Bahkan itulah yang lebih dekat kepada keredaan Allah. Letak al-Quran dan al-Sunah sebagai panduan di hadapan. Tanda kita semua Muslim lagi beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika ternyata ada perkara yang telah bercanggah dengan kehendak Allah dan Rasul-Nya, kembalilah kita kepada ajaran yang sebenar sebelum penyesalan tidak lagi mampu membaiki keadaan. Firman Allah SWT: (maksudnya)..kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (al-Quran) dan RasulNya (al-Sunnah) - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah al-Nisa: ayat 59).

Nabi SAW menyebut: “Mahukah kamu aku khabarkan amalan yang lebih tinggi darjatnya daripada puasa dan solat? Jawab para sahabat: Bahkan. Sabda baginda: “Mendamaikan hubungan, kerana rosaknya hubungan itu adalah pencukur (mencukur agama)” (Riwayat Abu Daud, dinilai sahih oleh al-Albani). Maka Allah dan Rasul-Nya yang menyeru kepada perdamaian. Firman Allah: (maksudnya) “Wahai orang-orang yang beriman, sahutlah seruan Allah dan seruan Rasul-Nya apabila keduanya menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna; dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa menyekat antara seseorang itu dengan jantung hatinya, dan sesungguhnya kepadaNya kamu akan dihimpunkan. Dan jagalah diri kamu daripada (berlakunya) fitnah (yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum) dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab seksa-Nya” (Surah al-Anfal: ayat 24- 25).

Jika kita lihat semua parti politik yang dipimpin oleh orang Islam dalam negara ini boleh duduk semeja dengan mereka yang berbeza akidah atau kepercayaan agama, apakah tidak boleh untuk mereka duduk semeja dengan yang seagama? Apakah parti lebih besar daripada agama? Jika ada yang sanggup meluntur warna perjuangannya selama ini disebabkan rakan kongsi bukan Islam yang berkubu bersama dengannya, apakah tidak boleh untuk duduk semeja dengan sesama Muslim yang seakidah dengannya? Atas kepentingan politik yang sama, kita sanggup berbincang dengan orang lain dan meraikan perasaan mereka, bahkan menunaikan sebahagian tuntutan mereka, apakah tidak boleh untuk kita duduk semeja atas nama kepentingan umat?

Kemudian setelah kita duduk semeja berbincang, tiba-tiba ada pihak yang melampaui batas, maka ketika itu tidak mengapalah untuk kita mengambil pendirian menghadapi puak yang melampaui batas itu. Ini bersesuaian dengan arahan al-Quran dalam Surah al-Hujurat tadi. Jangan kita tidak duduk semeja, nanti kita menyanggahi arahan Allah dan rasul-Nya. Juga jika berlaku sesuatu yang tidak diingini dalam negara, nanti sejarah akan mencatatkan keengganan ini sebagai satu sikap buruk. Anak cucu yang akan datang akan bertanya: “Perbalahan isu apakah itu sehingga mereka telah menggadaikan masa depan kita?”.

Saya terkenang Peperangan Jamal. Satu peristiwa yang mendukacitakan umat. Ia berlaku disebabkan isu pembunuhan Saidina ‘Uthman bin ‘Affan r.a. Berlaku pertempuran sesama Islam. Sahabat Nabi SAW yang terkenal, Talhah bin ‘Ubaidah merenung panjang sebelum pertempuran itu berlaku. Ia berlaku disebabkan tangan- tangan jahat pihak musuh yang ingin melagakan sesama Islam. Kata Talhah: “Dahulunya kita ini bagaikan satu tangan ketika menghadapi orang lain. Hari ini kita bagaikan dua bukit yang bergerak menuju satu sama lain. Namun bagiku, dalam persoalan ‘Uthman r.a aku tidak nampak melainkan ditumpahkan darahku untuk menuntut darahnya.(Riwayat Al-Hakim dalam al-Mustadrak, dan nilai sahih oleh al-Zahabi). Walaupun niatnya betul, namun keputusan nekad itu membawa penumpahan darah dan air mata sesama kaum Muslimin. Beliau sendiri turut terkorban. Sehingga Saidina ‘Ali bin Abi Talib r.a. yang berada di pihak yang bertentangan dengan Talhah melihat jenazah Talhah yang terkorban berkata: “Semoga Allah merahmatimu wahai Abu Muhammad (Talhah)! Amat berat perasaanku melihat engkau diserang di bawah bintang langit. Kepada Allah aku mengadu kelemahan dan dukacitaku. Demi Allah! Aku lebih suka sekiranya aku meninggal sejak dua puluh tahun yang lalu. (Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 7/257). Namun penyesalan ketika itu tidak lagi dapat mengubah catatan sejarah.

Kita memohon daripada Allah kesejahteraan masa depan umat Islam dan rakyat keseluruhannya. Masa masih ada untuk berbincang. Jika pun tidak berjaya semua perkara, mungkin kita dapat berdamai dalam beberapa perkara. Jika tidak dapat apapun persetujuan, sekurang-kurangnya kita berusaha menyahut ajaran Allah dan rasul-Nya agar yang berbalah itu berdamai. Sekurang-kurang ada juga kepatuhan terhadap al-Quran dan al-Sunah. Maka, apa salahnya untuk mereka duduk semeja?

15/06/2008 - Apabila ulama disifat bagaikan anjing

IBN Taimiyyah (661-728H) atau dikenali dengan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah merupakan cahaya indah yang menghiasi sejarah para ulama gemilang. Beliau ilmuwan terbilang yang tiada tolok bandingnya, lagi pejuang yang berperang menentang penaklukan Tatar ke atas wilayah Islam.

Berjihad dengan pena, suara dan pedang. Satu ketika Ibn Taimiyyah bersama sejumlah ulama Damsyik pergi berjumpa Raja Tatar yang bernama Qazan. Raja Tatar tersebut mendakwa menganut Islam, tetapi melakukan penyelewengan dan kezaliman terhadap umat Islam. Ibnu Taimiyyah masuk untuk menasihatinya. Dengan nada tegas dan mesej yang jelas Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah menasihati Raja Qazan berkenaan. Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah kepada penterjemah Raja Qazan: “Beritahu Qazan, engkau mendakwa engkau muslim, aku dengar bersama engkau ramai ulama. Habis mengapa engkau memerangi negeri kami? Bapa dan datuk engkau Hulako dahulu adalah kafir, tetapi mereka tidak menyerang kami, sebaliknya membuat perjanjian. Adapun engkau berjanji tetapi mungkir, berkata tetapi tidak tunaikan. Kemudian berlangsunglah dialog antara Ibn Taimiyyah dan Raja Qazan. Selepas itu Raja Qazan menjamu yang hadir dengan hidangan. Kesemuanya makan dengan lazat. Namun Ibn Taimiyyah tidak mahu makan. Lalu Raja Tatar bertanya: “Mengapa engkau tidak mahu makan?” Jawab Ibn Taimiyyah: “Bagaimana aku hendak makan, kesemua ini adalah hasil rampasanmu ke atas harta orang ramai? Kamu pula memasaknya dengan menggunakan kayu yang kamu potong daripada pokok-pokok milik orang ramai!". Kata Raja Qazan: “Berdoalah untukku”. Kata Ibn Taimiyyah: “Ya Allah, jika hambaMu ini seorang yang mulia, berperang untuk meninggikan kalimahMu, maka bantulah dia, kuatkan kerajaannya. Namun jika dia berperang kerana menunjuk-nunjuk, untuk mengangkat dirinya dan menghina Islam, maka ambillah tindakan terhadapnya”. Ulama-ulama yang sedang makan dengan asyik hidangan Raja Tatar itu, masing-masing mengangkat jubah mereka. Lalu Ibn Taimiyyah bertanya mereka: “Mengapa kamu semua mengangkat jubah?” Jawab mereka: “Kami bimbang jika Raja memancung kepala engkau, nanti darah engkau akan terkena jubah kami”. Apabila keluar dari majlis berkenaan mereka berkata kepada Ibn Taimiyyah: “Engkau telah membahayakan kami, kami tidak mahu bersama dengan engkau lagi” Jawab: “Aku pun tidak mahu bersama kamu semua lagi” (Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, 14/92, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Saya memetik cerita ini bagi menggambarkan kadangkala betapa ramai yang memakai gelaran agama seperti ulama, syeikh, mufti dan seumpamanya yang mementing jubah agar tidak kotor atau tercemar lebih daripada mementingkan tanggungjawab sebagai ilmuwan Islam untuk menegakkan kebenaran kerana Allah. Jika Ibn Taimiyyah tidak makan kerana mengenangkan nilai makanan yang dijamu, sementara ramai ulama lain yang ‘sebat semacam’ dalam kegawatan pertarungan yang seperti itu, apakah ulama di zaman keresahan rakyat miskin disebabkan kenaikan harga barang, akan mencontohi sikap Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, atau akan tiru macam ulama-ulama dalam majlis Qazan lalu mereka juga akan ‘sebat semacam’ jamuan mewah yang melampaui batas menggunakan harta rakyat? Saya menulis tajuk ini bertujuan mengingatkan diri sendiri, bukan orang lain. Ia boleh dibaca sebagai iktibar.


Tercemar

Hari ini mungkin sesetengah ulama sudah tidak bimbang jubah putih mereka tercemar lagi, kerana memiliki koleksi pakaian yang cukup banyak hasil kemewahan memakai gelaran rasmi agama. Sehingga ada yang jumlah gajinya mengejutkan Parlimen dan rakyat. Namun di zaman moden ini, mereka mungkin bimbang habuan yang dijanji tidak diberi, kontrak tidak disambung, atau pangkat tidak dinaikkan, atau bisnes yang mereka menjadi ‘duta produk’ atau juru larisnya terjejas, atau pelantikan mereka di institusi-institusi yang menghasilkan elaun bulanan terganggu. Atau ada pula yang menjaga kepentingan parti melebihi daripada membela kebenaran dan fakta. Sehingga ada yang sanggup mengubah fatwa, hanya kerana partinya berubah. Lalu mereka akan menjauhkan diri dari sesiapa yang cuba mengikuti semangat Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah. Kalau pada zaman Ibn Taimiyyah, untuk mengelakkan mereka terpaksa berjuang bersama Ibn Taimiyyah dan rakyat menentang penjajahan Tatar, para ulama berkepentingan menulis atau menyebarkan fitnah memburukkan Ibn Taimiyyah. Tujuannya, menutup kelemahan diri dan menjaga kepentingan sendiri. Sebelum dan selepas zaman Ibn Taimiyyah, gelagat ulama jenis ini tetap sama.

Apabila ulama mengutamakan kepentingan sendiri, maka umat akan kehilangan garis panduan terutama pada waktu gawat dan getir. Pandangan dan pendapat yang benar disembunyikan sedangkan umat kehausan bimbingan. Jika diberikan pandangan pun hanya tajuk-tajuk yang dipersetujui oleh penaja. Kadangkala kita rasa tidak padan tajuk yang dicakapkan dengan jawatan yang dipegang. Maka amatlah buruk golongan yang menamakan diri mereka ulama jika hanya kelihatan pada majlis-majlis rasmi sekadar pembaca doa. Lebih menyedihkan, dalam doa itu ‘ada udang di sebalik mi’, untuk dimakan sendiri. Sehingga kita yang mendengar terasa seram sejuk dengan pujian kepada pihak tertentu yang ‘lebih daripada yang patut’. Atau hanya kelihatan dalam majlis jamuan rasmi untuk memenuhi kerusi VIP khas untuk mereka. Hanya mampu makan jamuan yang diambil daripada peruntukan rakyat, namun tidak mampu bersuara jujur membela rakyat. Ada pula ulama-ulama rasmi yang minatnya adalah lawatan atas nama jawatannya ke sana-sini. Kononnya, mengiringi orang itu dan ini. Mereka kelihatan sibuk, namun umat tidak pula tahu apakah hasil dan sumbangan mereka untuk rakyat. Apa yang disibukkan itu? Apakah kesibukan itu bersesuaian dengan peranan mereka yang sepatutnya? Atau sekadar sibuk menjadi pengiring atau sebagai panel memenuhi kerusi jamuan?. Atau sibuk untuk harta dan pangkat sendiri. Ulama jenis ini, tidak mereka berjuang dengan suara, tidak juga dengan pena. Tentu jauh sekali dengan darah dan air mata. Walaupun pena atau komputer mereka mungkin berjenama mahal, tetapi kita tidak tahu apa yang mereka tulis dan sumbangkan untuk umat. Suara mereka tentu lebih mahal. Bak kata pepatah ‘suara emas’, sebab itu ia amat sukar untuk dikeluarkan walaupun keadaan amat memerlukan. Bicara mereka bicara ‘ranggi’. Cerita mereka tentang kereta baru, perabot baru, lawatan ke luar negara, lantikan baru, anugerah gelaran tambahan dan yang sewaktu dengannya. Wajah mereka berseri-seri jika bergambar di samping orang besar atau ‘pak menteri’. Malangnya, sebahagian wajah yang berseri-seri itu tidak mampu hadir mengajar atau memberikan pandangan untuk kepentingan awam. Kalau pun diberi, pandangan yang amat tidak berkualiti, atau dalam perkara yang kurang diperlukan. Mereka mungkin berfatwa tentang ‘haram kanak-kanak bermain mercun’ pada musim hari raya. Kerana itu kata mereka ‘pembaziran’. Tetapi tidak pula berfatwa tentang bunga api yang dibakar di sambutan-sambutan rasmi yang memakan belanja puluhan bahkan ratusan ribu ringgit. Padahal pembazirannya lebih jelas. Maka tidak hairanlah jika ada yang berjawatan tinggi dalam agama, tetapi tidak dikenali oleh oleh rakyatnya. Jika dikenali pun, tidak pula diketahui apakah peranannya dalam membela kemaslahatan umat yang menjadi tuntutan agama?

Ulama yang seperti inilah yang menjual fatwa untuk kepentingan kedudukan, pangkat dan harta. Umat akan keliru, bahkan mungkin tersesat. Justeru, janganlah hairan jika al-Quran tidak pernah menyifatkan mana-mana golongan seperti anjing melainkan golongan ulama yang menjual agamanya untuk mendapatkan habuan dunia. Firman Allah: (maksudnya) “Dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat- ayat kami. Kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar darinya, lalu syaitan mengikutnya, maka jadilah dia daripada orang-orang yang sesat. Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia mahu kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya seperti anjing, jika engkau menghalaunya, dia menjelirkan lidahnya, dan jika engkau membiarkannya: dia juga menjelirkan lidahnya. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami. maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir”. (Surah al- A’raf: ayat 175-176). Ayat ini menceritakan perihal kisah seorang ilmuwan agama yang meninggalkan ajaran Allah semata-mata kerana keinginannya kepada dunia. Riwayat-riwayat Israiliyyat yang tidak sahih menyebut nama orang tersebut ialah Bal‘am. Kita tidak menerima periwayatan tanpa sokongan seperti itu. Apa yang penting, ayat ini menyamakan ulama yang menjual nilai ajaran Allah hanya untuk kepentingan dunianya sama seperti anjing. Padahal jika dia berpegang atas prinsip ilmu dia tetap mendapat kemuliaan. Namun, dia gopoh dengan silauan tawaran dunia. Sama seperti anjing yang sentiasa menjelirkan lidah disebabkan kepanasan badan atau oksigen yang tidak cukup bagi tubuhnya. Demikian ilmuwan yang sentiasa kepanasan kerana gilakan dunia atau sentiasa merasa tidak memadai dengan kedudukan mulianya sebagai ilmuwan, lalu menjelirkan lidahnya yang hodoh mencari habuan yang lain.

Maka Allah menjanjikan bagi ulama yang menyembunyikan kebenaran balasan yang dahsyat. Allah berfirman: (maksudnya) “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa-apa keterangan kitab suci yang telah diturunkan oleh Allah, dan membeli dengannya harga yang sedikit, mereka itu tidak mengisi dalam perut mereka selain daripada api neraka, dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari kiamat, dan ia tidak membersihkan mereka (dari dosa), dan mereka pula akan beroleh azab yang perit”. (al-Baqarah: ayat 174).

Bagi ulama yang menyembunyikan kebenaran dan menyelewengkan fakta yang sebenar, tiada jalan untuknya mendapat keampunan melainkan taubat dan menerangkan semula kebenaran yang disembunyikan atau fakta yang diselewengkan. Firman Allah (maksudnya): “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Kitab suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk. Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (penyelewengan mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-Baqarah: ayat 159-160).

Ya! ulama itu bukan malaikat atau nabi yang maksum. Mereka seperti insan lain yang terdedah kepada salah dan dosa. Namun walau apapun keadaannya, mereka tidak boleh menyelewengkan fakta, atau menyembunyikan kebenaran sehingga mengelirukan manusia tentang hakikat ajaran Allah SWT. Mereka juga boleh menjadi kaya dan berharta, tetapi tanpa menggadaikan kebenaran. Ini kerana yang menyebabkan mereka dianggap ulama kerana ilmu yang dimiliki mereka. Peranan mereka adalah menjaga ilmu dan memastikan ilmu itu berfungsi untuk kemaslahatan manusia. Jika seseorang memakai pakaian ulama, atau menduduki jawatan ulama, atau memakai gelaran ulama tetapi dia kontang ilmu, dia sebenarnya bukan ulama walaupun diletakkan pelbagai gelaran dan bintang. Perkataan ulama itu berkait dengan ilmu dan peranan mereka menyampai dan menyatakan kebenaran. Bukan kerja ulama menjadi pembela setia sesebuah kerajaan ataupun parti atau individu. Ulama membela kebenaran ajaran Allah dan RasulNya. Tiada kompromi dalam soal kebenaran, keadilan dan fakta.

Sebab itu, seseorang apabila ingin menjadi penuntut ilmu-ilmu Islam, wajib baginya membetulkan niatnya. Jangan dia, atau ibu bapa yang menghantarnya berfikir tujuan mempelajari ilmu-ilmu Islam untuk mendapatkan jawatan, atau menjadi penceramah yang lumayan, atau kerana ruang pekerjaan dalam bidang agama luas, atau melariskan bisnes. Jika itu berlaku dari awal, maka lahirlah ulama-ulama ‘kakak tua’ yang akan memperkatakan apa yang digemari oleh orang ramai, atau apa yang diminati di pasaran, atau apa yang dibayar dengan harga yang tinggi oleh pihak tertentu. Maka Nabi SAW mengingatkan: “Sesiapa yang mempelajari sesuatu ilmu yang dicari keredaan Allah Azza wa Jalla dengannya, tetapi dia tidak mempelarinya kecuali untuk mendapatkan habuan dunia, maka dia tidak akan mendapat bau syurga pada hari kiamat. (Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah. Al-Nawawi mensahihkannya dalam Riyadh al-Salihin).

Menjadi mat rempit atau perompak, atau pemimpin yang tidak jujur tidak lebih buruk daripada ulama yang menyembunyikan kebenaran atau menyelewengkan fakta sehingga manusia tersesat. Kita memerlukan ilmuwan seperti Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.a., bukan ulama yang menjaga jubah dari percikan darah pengorbanan dan kebenaran.

08/06/2008 - Agama bukan mengkhayalkan orang miskin

Saya tertarik apabila membaca kisah al-Imam al-Nawawi (631-676H) yang diminta oleh Raja pada zamannya al-Malik al-Zahir untuk memberikan fatwa bagi mengharuskan Raja mengambil harta rakyat untuk digunakan memerangi musuh yang mengancam negara iaitu tentera Tatar. Tujuan itu pada zahirnya baik kerana mempertahankan negara dari ancaman musuh. Harta itu pun hendak digunakan untuk keperluan jihad.

Namun ramai ulama yang telah dibunuh ketika itu kerana enggan mengeluarkan fatwa berkenaan. Al-Nawawi juga enggan menulis surat sokongan terhadap tindakan Raja Zahir itu sekalipun beliau tahu pengambilan harta itu untuk kepentingan negara juga. Apabila Raja bertanya kepada beliau mengapa beliau enggan menyokong? Beliau menjawab: Setahu saya engkau dahulunya seorang hamba, tidak mempunyai harta. Kemudian Allah memberikan kurniaan kepadamu lalu diangkat engkau menjadi seorang raja. Aku dengar engkau memiliki seribu hamba lelaki yang setiap mereka memiliki tali pinggang daripada emas. Engkau juga ada memiliki dua ratus hamba perempuan, dan setiap mereka memiliki sebekas perhiasan. Jika engkau belanjakan itu semua, sehingga hamba-hamba lelakimu hanya memakai tali pinggang kain, dan hamba-hamha perempuanmu hanya memakai baju tanpa perhiasan, juga baitulmal sudah tiada simpanan wang, harta dan tanah lagi, maka aku akan fatwakan untukmu keharusan mengambil harta rakyat itu. Sesungguhnya yang menolong jihad dan selainnya ialah penyerahan diri kepada Allah dan mengikut jalan nabi-Nya S.A.W (lihat: ‘Abd al-Ghani al-Daqar, al- Imam al-Nawawi, 144-145, Damsyik: Dar al-Qalam).

Saya suka dengan jawapan al-Imam al-Nawawi ini. Saya tahu, selepas ini banyak forum-forum perdana, ceramah-ceramah di radio dan televesyen akan memperkatakan tentang kewajipan berjimat cermat. Maka ustaz, ustazah dan penceramah pun atas permintaan penaja yang membayar harga ceramah akan bersungguh-sungguh menyuruh orang-orang bawahan untuk berjimat cermat. Dalil-dalil pun akan dibaca. Mungkin akan ada ustazah yang mencari cerita-cerita ajaib yang baru untuk dikaitkan dengan bab jimat cermat dan jangan membazir. Mungkin akan ada penceramah yang cuba menangis seperti seorang pelakon berjaya yang menerima anugerah, bercerita kepada makcik-makcik yang khusyuk menonton tentang azab seorang yang membazir ‘nasi lemaknya’. Datanglah orang-orang kampung mendengar forum perdana dengan basikal atau motosikal sebagai menyahut seruan agar tidak membazir petrol. Adapun penceramah, datuk-datuk penganjur, YB-YB hanya menggunakan kenderaan mewah yang berkapasiti atas daripada 2000cc. Tujuannya untuk mengelakkan pembaziran wang kerajaan yang terpaksa dibayar kepada empunya kenderaan 2000cc ke bawah, lebih tinggi daripada 2000 ke atas. Maka insaflah makcik dan pakcik yang barangkali teringatkan tulang ikan yang pernah dibuangnya padahal masih ada sedikit sisa isinya yang melekat. Itulah membazir namanya. Maka, atas keinsafan dan taubat itu, mungkin ada yang akan mula mengurangkan makan nasi lemak daripada sebungkus seorang kepada sebungkus yang dikongsi bersama. Air kopinya yang memang sudah ‘ceroi’ akan ditukar kepada yang warna hitamnya antara kelihatan dan tidak. Maka selamat negara kita ini, disebabkan pakcik dan makcik, pak long dan mak long, pak lang dan mak lang di kampung sudah mengubah gaya hidup mereka. Jika saya hadir ke forum yang seperti itu, saya ingin bertanya soalan, tapi soalan yang belum ‘dijakimkan’, “Apakah agama ini dihantar oleh Allah untuk menghukum manusia bawahan dan menghalalkan yang lain tidur dalam kekenyangan dan kemewahan?” Sebelum harga minyak naik, telah sekian lama mereka yang berada di teratak usang itu menjimat makan dan pakai. Saban hari mereka mengira belanja untuk memboleh mereka terus hidup pada kala negara dunia belum menghadapi krisis harga minyak.

Pembaziran

Saya tidak mahu membicarakan tentang kenaikan harga minyak dari sudut perjalanan ekonomi antarabangsa. Telah banyak pakar-pakarnya bicarakan. Tapi saya ingin bincangkan tentang soal pembaziran dan jimat-cermat. Ya, memang Islam memusuhi pembaziran. Bahkan al-Quran tidak pernah mempersaudarakan antara mana-mana pembuat dosa dengan syaitan, melainkan mereka yang membazirkan. Allah menyebut dalam al-Quran: (maksudnya): “Dan berikanlah kepada kaum keluargamu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan, sedang syaitan itu pula sangat kufur kepada Tuhannya”. (Surah al-Isra: 26-27). Demikianlah Allah persaudarakan pembazir dengan syaitan. Kesan pembaziran sangat besar. Lihat negara kita yang kaya dengan berbagai hasil. Sepatutnya kita akan tetap kukuh dan setiap rakyat akan menikmati kekayaan ini dengan adilnya. Namun, disebabkan pembaziran, harta negara yang sepatutnya dapat dimakan puluhan tahun, tetapi surut mendadak dalam masa beberapa tahun. Maka, yang patut mendapat bantuan dan hak, tidak cukup untuk sampai kepadanya. Barang keperluan pula bertukar menjadi mahal. Pembaziran memusnahkan kehidupan rakyat bawahan dan menghalang hak yang sepatutnya sampai kepada mereka. Maka betapa wajar untuk para pembazir itu dipersaudarakan dengan syaitan. Apatah lagi dalam banyak keadaan, pembaziran itu lahir dari keangkuhan dan kesombongan. Sifat-sifat itulah jua yang menjadi asas kepada kekufuran syaitan.

Soalannya, mengapakah apabila kita membicarakan tentang pembaziran, kita hanya terbayang orang-orang bawahan di kampung ataupun bandar. Jika kita ingin meminta supaya setiap warga negara ini berjimat dan jangan membazir, maka bermulalah daripada atas. Bukan sekadar untuk mengenakan si miskin yang sekian lama telah berjimat dan sudah tidak tahu apa yang hendak dijimatkan lagi. Mengapa kita hanya terbayang rakyat yang berada dalam rumah persendirian dan berbelanja dengan wang poketnya yang sudah lelah? Kita sepatutnya terlebih meneliti semula bagaimana perbelanjaan yang menggunakan harta negara dan rakyat yang sedang berjalan di istana-istana, kediaman-kediaman rasmi kerajaan di peringkat negara dan negeri? Apakah wajar di kala ini keraian untuk orang-orang besar sama ada sultan atau menteri begitu mewah? Makanan yang dihidangkan untuk mereka, harga satu meja kadang-kala boleh dimakan oleh ratusan rakyat bawahan. Karpet yang dipijak oleh mereka harganya ribuan bungkusan nasi yang dimakan oleh ‘orang biasa’. Apakah patut pada saat yang sebegini, ada istana atau kediaman rasmi menteri yang hendak ditambahmewahkan? Apakah patut orang-orang besar ini diraikan dengan hiburan atau pertunjukan dan konsert yang menelan puluhan ribu ringgit sempena sesuatu kunjungan mereka? Wang itu, wang negara. Wang itu, wang rakyat. Apakah dalam masa yang sebegini mereka masih mendapat peruntukan untuk bersantai, bermain golf dan ‘berhiburan’ dengan menggunakan wang rakyat bawahan yang disuruh menjimatkan nasi lemak dan air kopi mereka? Pembaziran sebegini lebih rapat menjadi saudara syaitan dibanding wang persendirian yang dibelanjakan. Meminjam falsafah al-Imam al-Nawawi yang saya sebutkan tadi, jika orang atasan telah benar-benar berjimat, maka wajarlah untuk dikurangkan subsidi rakyat. Al-Nawawi telah dibuang negeri kerana enggan bersekongkol dengan perkara yang seperti ini. Namun, jika itu tidak dilakukan, ulama bukan burung kakak tua. Saya mengambil risiko menulis hal ini. Tanggungjawab di hadapan Allah lebih besar daripada segala- galanya. Para ulama dahulu jauh lebih mulia, tidak dibandingkan kedaifan saya ini. Pun mereka telah menunaikan tanggungjawab al-Amr bil Ma‘ruf dan al-An- Nahy ‘an al-Munkar ini. Semoga Allah menimbang tinta para ulama dengan darah para syuhada.

Telah berlaku tahun kesusahan dan kelaparan yang amat sangat di Semenanjung Arab pada zaman Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab. Dikenali dengan ‘Am al- Ramadah kerana seakan bagaikan warna ramad atau abu disebabkan kekurangan hujan, warna tanah dan warna kulit manusia yang bertukar disebabkan kekeringan. Ini berlaku pada antara tahun 17H dan 18H selama sembilan bulan. Amirul Mukminin telah berhempas pulas menguruskan harta negara ketika itu bagi mengatasi kesusahan rakyat. Di samping kecemerlangan pengurusan, yang ingin disebutkan di sini kecemerlangan pendirian dan sikap. Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan bahawa ‘Umar bin al-Khattab tidak memakan pada tahun berkenaan lemak haiwan, susu dan daging sehingga orang ramai dapat memakannya. Barangan makanan berkurangan di pasar. Pada suatu hari pekerjanya dapat membeli untuknya lemak dan susu namun dengan harga yang agak tinggi. ‘Umar enggan makan bahkan berkata: “Engkau telah menyebabkan lemak dan susu menjadi mahal, sedekahkan kedua-duanya, aku bencikan pembaziran. Bagaimana aku dapat memahami keadaan rakyat jika tidak mengenaiku apa yang mengenai mereka?” (Al-Tabari, 2/358, Beirut: Dar al-Fikr). Juga diriwayatkan bahawa suatu hari pada tahun berkenaan disembelih unta lalu dimasak dan dibahagikan kepada orang ramai. Lalu dicedok masakan itu untuk dihidangkan juga buat ‘Umar. Tiba-tiba yang dicedok itu bahagian belakang unta dan hatinya. Lalu ‘Umar bertanya: “Dari mana diperoleh ini?”. Daripada unta yang kita sembelih hari ini. Kata ‘Umar: “Oh! Alangkah buruknya aku ini sebagai pemimpin, jika aku memakan bahagiannya yang baik lalu aku berikan rakyat makan yang sisa” (Ibn Sa‘d, al-Tabaqat al-Kubra, 3/312, Beirut: Dar Sadir). Maka alangkah buruknya seorang presiden, atau sultan, atau raja, atau perdana menteri, atau menteri besar, atau menteri yang makan dengan mewah daripada peruntukan harta negara atau negeri sedangkan rakyatnya dalam kesusahan. Ketika rakyat membilang butiran beras, helaian ringgit untuk persekolahan anak, keperitan membayar sewa rumah, api dan air, sementara mereka yang berkuasa ini pula menghadiri jamuan negara dan negeri itu dan ini. Bermewahan dengan pertunjukan dan hiburan dari peruntukan wang negara. Kemudian bercuti rehat, tanpa rakyat ketahui apakah kepenatannya untuk rakyat. Kos cuti itu pula ditanggung oleh negara tanpa sebarang pulangan keuntungan buat rakyat. Alangkah zalim! Alangkah keji sikap yang sedemikian rupa. Saya kadang- kala begitu hairan apabila seseorang dianggap ‘berjiwa rakyat’, hanya kerana makan nasi yang dijamu oleh rakyat, atau masuk ke kampung mendukung anak rakyat untuk beberapa minit bagi membolehkan wartawan mengambil foto. Apakah itu dinamakan berjiwa rakyat? Jika hendak diiktiraf sebagai berjiwa rakyat, rasailah apa yang rakyat rasai. Orang seperti ‘Umar bin al-Khattab lebih mulia daripada segala keturunan atau pangkat yang ada di kalangan manusia. Kemuliaannya telah diiktiraf oleh Allah dan Rasul-Nya. Dia ahli syurga dengan jaminan Allah dan Rasu-lNya sementara politiknya tidak ada saingan yang menggugatnya. Namun tetap amanah dan jujurnya terhadap rakyatnya. Merasai penderitaan rakyat. Beliau idola kepimpinan kita sepatutnya. Walaupun beliau tidak pernah menyuruh orang menyembah atau menjulangnya, namun beliau dipuja oleh sejarah dan diangkat oleh Allah.

Tanggungjawab

Kenaikan harga minyak menaikkan harga barang. Orang berpendapatan rendah menjadi mangsa. Agama berperanan untuk menyedarkan semua pihak tentang tanggungjawab terhadap rakyat. Dalam keadaan begini, antara perkara pertama yang patut dibentang kepada rakyat adalah pengurusan kemasukan dan pengagihan zakat. Zakat yang mungkin sampai kepada peringkat bilion ringgit di seluruh negara mesti diagihkan secara telus dan bijaksana. Mengapa masih ada fakir miskin yang bagaikan meminta sedekah kepada pihak yang menguruskan zakat? Mengapa program televisyen lebih menjumpai si miskin dibanding pihak yang menguruskan zakat? Mengapa zakat masih berbaki dengan begitu banyak setiap tahun sedangkan kemiskinan masih banyak? Mengapa pihak yang menguruskan zakat kelihatan bertambah mewah, sementara yang patut menerima hak kelihatannya bertambah letih dengan keadaan sekarang? Pada masa inilah peranan zakat bagi memastikan setiap yang memerlukan memperolehinya tanpa kerenah birokrasi yang bukan-bukan. Jangan sampai untuk mendapat RM150 si miskin berulang alik berkali-kali dengan tambang sendiri, sementara yang mendakwa amil zakat mengisi minyak kereta dengan wang zakat atas nama amil! Ramai kata kita berjaya menguruskan zakat sebab kutipan yang tinggi. Saya katakan, pengurusan yang berjaya itu bukan sahaja kutipan semata, tetapi juga pengagihan secara telus, bijaksana dan bertanggungjawab.

Dalam usaha kerajaan menangani kemelut ekonomi hari ini, perkara-perkara yang disebutkan ini mestilah dipandang serius. Kejayaan sesebuah kerajaan menghayati penderitaan rakyat akan menjadikan mereka lebih disayangi dan disokong. Jika orang atas mengubah cara hidup, kita akan berkempen untuk semua agar mengubah cara hidup. Jika orang agama disuruh berkempen orang bawahan agar mengubah cara hidup, sementara melupai yang di atas, mereka sebenarnya cuba menjadikan agama sebagai candu agar seseorang melupai masalah yang sebenar.

01/06/2008 - Biar miskin harta jangan miskin jiwa

Ramai orang tidak dapat membezakan antara keseronokan dengan kebahagiaan atau ketenangan jiwa. Atau mungkin mereka tidak pernah menikmati kebahagiaan, sekalipun seringkali mengecapi keseronokan. Begitu ramai penghibur yang bertaraf lima bintang yang berjaya menjadikan ribuan peminatnya bersorakan gembira apabila melihat pertunjukannya, tetapi dia sendiri tidak bahagia. Maka tidak hairanlah jika ramai artis ternama terlibat dengan dadah dan hidup dalam tekanan. Sesungguhnya keseronokan bukan semestinya kebahagiaan atau ketenangan jiwa. Sesiapa yang kita lihat Allah tidak merezekikan kepadanya keseronokan atau kegembiraan tertentu, bukanlah bererti Allah tidak memberikan kepadanya ketenangan jiwa. Maha luas kurniaan Allah, betapa ramai orang yang kurang harta dan rupa, tetapi lebih bahagia daripada yang hartawan dan rupawan.

Bukan semestinya seorang raja, presiden, perdana menteri dan menteri itu lebih bahagia perasaan dan jiwanya dari seorang guru yang tidak dipagari pengawal, tidak dikenali ramai melainkan murid-muridnya yang masih mentah dan terpencil. Entah berapa ramai mereka yang berjawatan besar itu yang jauh lebih serabut perasaan dan jiwa mengenangkan masa depan kedudukan, pengikut dan nasibnya. Lebih daripada keserabutan ribuan manusia yang lain. Mungkin meja makan orang besar itu hebat, layanannya istimewanya, makanannya mahal, tempat tidurnya enak, kenderaannya mewah, sorak-sorai untuknya meriah, tetapi kebahagiaan dan ketenangan jiwa belum tentu muncul di celahan itu semua. Bahkan, berapa ramai manusia dalam dunia ini yang Allah azabkan mereka menerusi harta dan anak pinak mereka. Firman Allah mengenai golongan munafik: (maksudnya) “Oleh itu, janganlah engkau tertarik hati kepada harta benda dan anak-anak mereka, (kerana) sesungguhnya Allah hanya mahu menyeksa mereka dengan harta benda dan anak-anak itu dalam kehidupan dunia” (Surah al-Taubah: ayat 55). Islam bukan memusuhi harta, tanpa harta bukan punca sebenar ketenangan jiwa.

Ramai insan apabila tidak memahami kebesaran Allah menyangka bahawa harta dan kuasa adalah segala-galanya. Lalu dia menganggap sesiapa yang tidak kaya raya dan berkuasa tidak mendapat kurnia kebahagiaan daripada Tuhan. Seakan kurniaan Tuhan itu hanya tertumpu kepada empunya kuasa dan harta. Anggapan ini teramat silap. Ya! Harta dan kuasa boleh menjadi faktor yang membawa ketenangan dan kebahagiaan jiwa ia dikendalikan dengan betul. Namun, jika tidak ia boleh bertukar menjadi punca derita dan sengsara. Entah berapa ramai penguasa atau si kaya yang tidak dapat tidur lena dalam istana mewahnya, ketika si miskin sedang berdengkur menikmati nikmat tidur dalam rumah usangnya. Entah berapa ramai penguasa atau si kaya yang tidak berselera makan di hadapan hidangan mewahnya ketika si miskin dengan begitu enak menikmati sebungkus nasi yang dibalut dengan daun pisang. Maha Agung Allah swt, Dia memberi kurnia nikmatNya dengan pelbagai cara dan tanpa diduga.

Menceritakan

Saya teringatkan satu ceramah Buya Hamka r.h. dalam satu rakaman. Beliau menceritakan bagaimana suatu hari ketika beliau menaiki kenderaan mewah dengan seorang kaya melalui sawah padi, tiba-tiba melihat seorang petani yang berehat dari kepenatan bekerja, sambil isterinya menghidangkan makan tengahari. Walaupun hidangan itu amat biasa sahaja, tetapi dimakan oleh petani tadi dengan penuh selera. Lalu orang kaya yang bersama Buya Hamka berkata: “Buya, saya ada rumah besar dan kenderaan mewah, tetapi tidak pernah berpeluang makan begitu berselera seperti petani itu”. Ya! Demikianlah Allah membahagi-bahagikan nikmat-Nya. Sesiapa yang diberikan makanan yang hebat, belum tentu dapat menikmati keenakan itu di lidahnya. Sesiapa yang diberikan tempat tinggal yang mewah, belum tentu dikurniakan kenikmatan tinggal di dalamnya. Maka, tidak hairan jika ada orang kaya, atau yang berkuasa kurang selera makan. Atau tidak hairanlah jika ada anak si kaya yang lari meninggalkan rumah mewah bapanya. Janganlah pula hairan, jika ada orang miskin yang setiap hari menikmati suapan yang masuk ke dalam mulutnya, dan nyenyak tidurnya. Janganlah pula hairan jika ada perasaan yang lebih mengenang pondok usang dari banglo yang tersergam. Sekali lagi, Islam bukan musuh harta, namun insan hendaklah tahu bersyukur atas segala kurniaan Allah kepadanya. Yang miskin dan yang kaya hendaklah insaf bahawa tujuan daripada makanan dan tempat tinggal yang mewah itu adalah kesedapan dan keselesaan. Bukan semua yang memiliki kemewahan itu pula akan menikmatinya. Juga bukan semua tidak memilikinya, akan terhalang mengecapi kenikmatannya. Maha Besar Allah yang membahagi-bahagikan kurniaan-Nya mengikut kehendak-Nya.

Kadang-kala apabila kita duduk di meja makan bersama orang kaya besar dan orang biasa. Kita lihat si kaya minum air kosong sahaja, ditanya kenapa? Jawabnya, “Saya ada diabetis”. Dia enggan makan kebanyakan lauk yang dihidangkan, katanya, “Saya ada sakit jantung dan darah tinggi”. Sementara ‘yang biasa-biasa di sebelahnya, makan dengan enak tanpa sebarang pantang. Ya, memiliki sesuatu, belum tentu dapat menikmatinya. Untuk minum air kosong dan nasi kosong tidak memerlukan harta yang banyak. Juga air kosong dan nasi kosong biasanya merupakan makanan si miskin yang tidak mampu memiliki. Jika Allah mahu, orang yang berada di tengah kemewahan akan hidup bagaikan si miskin di tengah kefakiran. Sekali lagi, Islam bukan musuh harta, tetapi insan wajib insaf bahawa hanya Allah yang menentukan segala kurniaan. Maka jangan kita sombong atas apa yang kita kelihatan memilikinya, dan janganlah pula kita berdukacita atas apa yang tidak Allah kurniakan kepada kita. Entah berapa banyak nikmat yang telah Allah kurniakan kepada kita, kita tidak menyedarinya. Entah betapa banyak nikmat yang Allah halang orang lain merasainya, kita sangka mereka mengecapinya.

Saya bawakan mukadimah yang panjang ini supaya kita semua insaf bahawa pergantungan sebenar dalam kehidupan ini hanya Allah. Maka, jangan kita menjadi hina jiwa ini di hadapan orang lain hanya kerana melihat kuasa dan harta yang berada di tangannya lalu kita sangka mereka memiliki segala-gala. Jikapun kita kurang harta dan kuasa, janganlah kita miskin jiwa.

Apa yang ingin kita buru daripada kehidupan ini adalah ketenangan jiwa dan kebahagiaan perasaan. Bukan sekadar keseronokan atau kegembiraan yang berakhir dengan tamatnya sesuatu pesta atau sorakan semata. Jika kebahagiaan dan ketenangan yang kita pilih, maka yang dapat memberinya hanyalah Allah. Memiliki harta dan kuasa belum tentu dapat mencapainya. Maka jangan kita mengemis kepada penguasa atau si kaya dalam mencari ketenangan hidup. Merintihlah kepada Allah, hanya Dia yang dapat menganugerahkan kita semua itu. Firman Allah: (maksudnya “Sesiapa yang beramal soleh, sama ada lelaki ataupun perempuan, dalam keadaan dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkannya dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih daripada apa yang mereka telah kerjakan” (Surah al-Nahl: ayat 97).

Ramai orang yang kita lihat kaya harta, tetapi miskin jiwanya. Kadang-kala mereka mengampu orang lain, sehingga ke peringkat yang memualkan, hanya semata kerana dunia yang diharapkan. Apalah ertinya harta, jika kita miskin jiwa sehingga seakan menjilat orang lain. Harta dan kuasa itu amat diperlukan jika ia menjadikan kita seperti para khalifah yang soleh dan para hartawan yang bersyukur. Anda lihatlah orang-orang politik apabila mengampu ‘tuan mereka’. Semuanya kerana mengharapkan tempiasan kuasa. Bahkan saya pernah berjumpa orang yang menyandang gelaran agama di sebuah negeri memuja ‘penghuni istana negerinya’ seakan memuja seorang nabi yang maksum. Setiap cakapannya disandarkan kepada istana negerinya. Barangkali dia mengharap tambahan ‘gelaran’ di depan namanya. Atau dia tertelan kata-

kata Hang Tuah yang diriwayatkan menyebut: “Hidupku ini hanya untuk menjadi hamba Sultan Melaka semata”. Saya rasa saya pun baik juga dengan istana negeri saya. Tapi tidaklah sampai begitu. Hormati menghormati sesama manusia ada batasannya. Sebab itu, di sebuah majlis saya pernah menegur pihak tertentu yang menyebut: “Dengan izin Allah SWT dan limpah perkenan tuanku jua”. Saya katakan kepada pengerusi majlis: “Saya percaya pihak yang dipuji itupun tidak menyuruh saudara menyebut demikian. Pujian saudara ini menyanggahi hadis Nabi SAW, daripada Ibn ‘Abbas: “Bahawa seorang lelaki berkata kepada Nabi saw: “Apa yang Allah dan engkau kehendaki”. Maka baginda bersabda kepadanya: “Apakah engkau menjadikanku sekutu Allah, bahkan (katakan): apa yang hanya Allah kehendaki” (Riwayat Ahmad, dinilai sahih oleh al-Albani).” Pujian yang seperti inilah yang akhirnya akan meruntuhkan seseorang atau sesebuah institusi. Nabi Saw lebih mulia daripada kita semua. Pun Allah memerintahkan baginda mengistiharkan: (maksudnya): Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Jika aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-

orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman” (Surah al-Anfal: 188).

Memerdekakan

Islam apabila datang kepada manusia, ia memerdekakan jiwa manusia ini dari menjadi hamba sesama manusia, kepada hanya bertuhankan Allah. Inilah yang disebut oleh Rib‘i bin ‘Amir di hadapan Panglima Angkatan Tentera Parsi: “Allah yang membangkitkan kami agar kami mengeluarkan sesiapa yang dikehendaki-Nya dari pengabdian sesama hamba menuju pengabdian kepada Allah, dari kekejaman agama-agama kepada keadilan Islam, dari dunia yang sempit kepada keluasan dunia dan akhirat”. (Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, 7/48, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah). Lihatlah Bilal bin Rabah r.a., walaupun pada masa dirinya masih menjadi hamba sahaya kepada tuannya, tetapi Islam telah berjaya memerdekakan jiwanya. Dia tidak tunduk kepada kehendak tuannya yang sesat. Sekalipun tubuhnya diseksa pada terik mentari, namun jiwa merdeka hanya tunduk pada Ilahi. Malanglah seorang insan, jika tubuhnya merdeka, cukup makan dan minum, tiba-tiba jiwanya itu bersifat hamba kepada manusia sehingga melanggari batasan Allah swt.

Justeru, jika manusia menganggap tangan yang mempunyai kuasa dan harta itulah punca kebahagiaan dan ketenangan maka mereka akan menjadi hamba sesama manusia. Namun, jika mereka yakin, hanya Allah sahaja yang mampu memberi kedamaian, maka jiwa mereka akan merdeka. Sesiapa yang menjadi hamba manusia, dia tidak akan menjadi hamba Allah yang sebenar. Sesiapa yang menjadi hamba Allah yang sebenar, dia tidak akan berjiwa hamba sesama manusia. Sabda Nabi Saw: “Sesiapa yang akhirat itu tujuan utamanya, maka Allah jadikan kekayaannya dalam jiwanya. Allah mudahkan segala urusannya dan dunia akan datang kepadanya dengan hina (iaitu dalam keadaan dirinya mulia). Sesiapa yang menjadikan dunia itu tujuan utamanya, maka Allah akan letakkan kefakirannya antara kedua matanya. Allah cerai beraikan urusannya, dan dunia pula tidak datang kepadanya melainkan dengan apa yang ditakdirkan untuknya (iaitu dalam keadaan dirinya hina)”. (Riwayat al-Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani). Daripada hadis ini, maka sesiapa yang benar-benar bergantung kepada Allah, jiwanya akan merdeka dan mulia. Juga dunia itu juga akan sampai kepadanya dengan harga dan maruah dirinya tidak tercemar. Sesiapa yang bergantung kepada manusia, mungkin dunia itu akan sampai ke tangannya, tapi dia akan berada dalam kehinaan dan keluh kesah. Kebimbangan yang tidak putus akan sentiasa menjelma antara kedua matanya, kerana pergantungannya lemah. Orang mukmin yang sebenar bergantung kepada Allah, Raja segala raja, Pemilik alam semesta. Sementara yang berjiwa hamba kepada manusia, akan bertawakal kepada raja atau pemimpin yang menunggu hari untuk mati atau ditumbangkan oleh orang lain seperti Raja Nepal.

Islam mengajar kita berjiwa merdeka, sekalipun kita miskin harta, gelaran dan pangkat. Jiwa yang merdeka daripada perhambaan sesama manusia kepada tunduk hanya untuk Allah itulah yang membawa kepada kebahagiaan dan ketenangan yang sebenar. Kita memerlukan para pemimpin, sahabat handai, orang bawahan yang berjiwa merdeka. Kita tidak mahu menjadi berharta dan berkuasa, tetapi menjadi hamba sesama manusia. Pengemis yang miskin harta, lebih mulia daripada si kaya atau penguasa yang miskin jiwa.